기  독  교    비  판

목   차

1. 야훼를 믿는 종교들.                          ...............  4

2. 우리나라 개신교의 성립 요건.                 ...............  12

3. 성서의 성립.                                 ...............  14

1) 구약성서.                                ...............  14

* 설화나 율법의 반복과 병행.            ...............  14

* 설화나 율법의 불일치.                 ...............  15

* 연대의 불일치.                        ...............  16

* 문학적 불일치.                        ...............  17

가) 오경을 형성하고 있는 4갈래의 전승.       ...............  17

* 야훼계  (J문서)                       ...............  17

* 엘로힘계(E문서)                       ...............  18

* 신명계  (D문서)                       ...............  18

* 제관계  (P문서)                       ...............  18

나) 구약성서의 사본들.                       ...............  19

* 마소라 사본.                          ...............  19

* 사해 사본.                            ...............  20

* 사마리아 오경.                        ...............  21

* 70인역.                               ...............  21

* 페쉬타.                               ...............  20

* 아람어 탈굼.                          ...............  23

* 라틴어 역본.                          ...............  23

다) 구약성서가 유대교의 경전으로 공인 받기까지.      .......  24

* 오경의 형성.                          ...............  25

* 예언서와 성문서의 형성.               ...............  25

* 유대교의 경전으로 공인 받기까지.      ...............  26

라) 구약성서는 성서에서 제외되어야 한다.     ...............  26

* 마르시온.                             ...............  27

* 델리취.                               ...............  28

* 하르낙.                               ...............  28

* 불트만.                               ...............  29

* 바움게르텔.                           ...............  29

마) 구약성서를 제거하자.                     ...............  29

바) 구약성서의 목록과 구분.                  ...............  31

2) 신약성서.                                ...............  33

가) 본문비평에 쓰이는 신약성서.              ...............  35

나) 본문비평에 쓰이는 신약성서의 사본들.     ...............  36

* 시나이 사본.                          ...............  36

* 바티칸 사본.                          ...............  37

* 알렉산드리아 사본.                    ...............  37

* 기타 사본들.                          ...............  37

* 기타 역본들.                          ...............  38

* 교부들의 인용구.                      ...............  38

다) 킹 제임스 성경이외에는 사탄이 변개한 성경?       .......  39

라) 신약성서의 목록과 구분.                  ...............  41

4. 기독교의 사기성.                             ...............  44

1) 야훼는 유일신인가?                       ...............  45

2) 동정녀 마리아?                           ...............  46

3) 예수는 독생자인가?                       ...............  49

* 제1차 종교회의.(니케아)               ...............  49

* 제2차 종교회의.(콘스탄티노플)         ...............  50

* 제3차 종교회의.(에페소스)             ...............  51

* 제4차 종교회의.(칼케돈)               ...............  52

* 제5차 종교회의.(콘스탄티노플)         ...............  55

* 제6차 종교회의.(콘스탄티노플)         ...............  54

* 제7차 종교회의.(니케아)               ...............  54

* 제8차 종교회의.(콘스탄티노플)         ...............  54

4) 안식일의 기원.                           ...............  56

5) 크리스마스의 기원.                       ...............  58

6) 부화절의 기원.                           ...............  60

7) 사순절의 기원.                           ...............  63

8) 십일조는 정말로 신(야훼)의 것인가?       ...............  65

9) 간구하는 기도의 방법.                    ...............  68

10) 구원의 조건.                             ...............  71

11) 심판의 시기는 언제인가?                  ...............  76

12) 신(야훼)은 정말로 전지전능 하는가?       ...............  78

5. 유사성.                                      ...............  83

1) 구약의 창조론과 수메르 신화.             ...............  83

2) 예수의 일생과 석가모니의 일생.           ...............  88

6. 기독교의 허구성.                             ...............  103

1) 창조론.                                  ...............  103

2) 노아의 대홍수.                           ...............  113

3) 모세의 출애굽기.                         ...............  124

4) 예수.                                    ...............  131

7. 맺음말.                                      ...............  154

1. 야훼를 믿는 종교들.

유대교, 이슬람교, 천주교, 기독교, 예수교, 침례교, 성공회, 기타 등등은 모두 하나의

뿌리에서 뻗어 나온 나무 가지들이나 서로가 자신이 최고이며 다른 종파는  이단이라고

험담을 한다. 또한 이들은 내용이 조금씩 다른 성경책과 서로 다른 교리를  앞장세워서

자기들의 교리를 따르지 않으면 천국에 갈 수 없으며 다른 곳은  이단이라고 주장한다.

하지만 거짓과 위선으로 무장하고 신자들을 기만하는 오늘날, 단 한명의 목회자나 신자

라도 천국에 갈 수 있을지 의문스럽다.

야훼(여호와는 영어식으로 음역한 것)를 믿는 종교들은  모두가  유대인들이 믿고 있는

구약성서에 그 뿌리를 두고 있다. 하지만 성경을 자세히 살펴보면  유대인(이스라엘)의

역사책에 불과 하다는 것을 알 수가 있다, 그리고 성경 내용이 모두  사실이라고  인정

할지라도  야훼는 유일신이  아닌 유대인의  민족신  이며  예수도  유대인의 구원자일

뿐이라는 것을 알 수가 있다.

구약성서는 삼경(율법서, 예언서,성문서)으로 분리되며 율법서는 수메르 신화를 모방한

창조론과 함무라비법전을 도용한 법률로 구성되어 있으며 예언서는 이것을 믿고 지키던

옛 성인들의 이야기이다. 성문서는 역사서와 시서로 구성되어져 있고 역사서  가운데는

작자 미상의  민화를  뛰어난 인물(다윗, 솔로몬 등)과  연관 지어서 옮겨 놓은 것들이

대부분이다.

유대교 : BC 400년경에 모세오경을 정경으로 채택하여 오직  유대민족  만이  야훼에게

택함 받은 민족이라 여기고 개종을 허락지 않으며, 율법대로 생활하면 천국에

갈 수 있다고 믿는다. 야훼만이 민족을 구원하실 유일신이며 예수나 모하메드

는 인정하지 않는다.

유다 왕국이 신바빌로니아 제국에게 패망하는  과정에서  엘리트  유대인들은

3차례에 걸쳐(BC 597, 587, 582) 신바빌로니아로 끌려가서 큰 고초를  겪었다.

그러다가 BC 539년 페르시아 제국의 고레스 황제가 신바빌로니아를  멸망시킨

이듬해 칙령을 내려, 신바빌로니아에 살던 유대인들에게  귀향을  허락하였다.

세스바쌀과 그의 조카 즈루빠벨이 유대 총독으로 임명되어, 동족들을  데리고

귀향해서 성전재건에 진력했으나 뜻대로 되지 않았다.  사마리아인들과  귀향

하지 않고 눌러 살던 유대인들의 저항이 만만치 않은데다가, 귀향자들은 너무

곤궁해 생계도 어려웠기 때문이다. 거의 한 세대가 지나 즈루빠벨은 다리우스

황제의 지원을 받아 BC 515년 3월 드디어 성전을 완공하고 다시 제사를  드릴

수 있었다. 페르시아 황제 아르닥사싸 1세(BC 464~424 재위)의 술시중을 들던

유대인 느헤미야가 BC 444년 유대 총독으로 임명되어 BC 437년  12월에  예루

살렘 성벽 공사를 마쳤다. BC 433년 느헤미야는 총독 임기를 마치고 궁정으로

돌아갔다가 1~2년 후 다시 유대 총독으로 부임하여 유대인들이  율법을  준수

하도록 여러 조치를 취했다. BC 428년을 전후하여  느헤미야에  이어  제사장

이며 율법학자인 에즈라가 아르닥사싸 1세의 명으로 모세의 법전을 갖고 유대

로 와서 초막절을 맞아 본격적으로 율법을 가르쳤다(느헤미아 8장). 에즈라가

예루살렘에 갖고 온 모세의 법전이 정확히 어떤  책이었는지는  계속  논란이

되고 있으나 모세5경이라는 설이 지배적이다.  당시 이스라엘은  독립 국가는

아니었지만 모세의 법전을 생활신조로 삼은 율법공동체로 다시 태어났다.  AD

70년 8월 29일 예루살렘 성전이 불타버림으로써 성전제사가 아주 사라진 이후

지금에 이르기까지 이스라엘은 율법공동체로 존속할 수 있었다. 에즈라야말로

유대교를 재건한 장본인이므로 그를 제2의 모세로 일컫기도 한다.

바빌론 유수 이전에는 하느님을 마치 다른 인간처럼  묘사하곤 했다.  그런데

바빌론 유수 이후에는 하느님의 초월성을 강조한  나머지  될 수  있는  대로

의인화 경향을 피했다.

이슬람교 : AD 610년경 모하메드가 40세 때 신의 계시를 받아서 만든 종교다. 모하메드는

아브라함이 그의 하녀 하란에게서 얻은 이스마엘의  후손에  해당되며 코란은

천사 가브리엘이 불러 준 것을 받아 적었다고 한다.

코란의 내용은 구약성서를 바탕으로 하나 유대인들의 성서와는 많은 차이점이

있으며 악으로부터 사람들을 구하고 각자의 행위에 따라 알라(야훼)에게 심판

받는다고 믿는다. 알라(야훼)만이 유일신이며 예수는 선지자 중에 한명이라며

삼위일체설을 부정한다.

창시자 마호메트(Mahomet 570?-632)는 일찍이 부모를 여의였다.  그가 본격적

으로 포교 활동을 시작한 것은 40세가  넘어서이다.  처음에는  고향인  메카

(Mecca)에서 포교했으나 실패하자 메디나(Medina)로 옮긴 후 이 때부터  본격

적으로 선교 활동을 시작하였다. 이때가 주후 622년으로  이슬람교에서는  이

해를 그들의 기원 원년(즉AH 1년)으로 삼는다. 마호메트는 아카바 서약 6조를

제정하여 지키게 하였고 후에는 유대교인들과  기독교인들이  자기를  따르지

않는다 하여 무자비한 학살도 감행하였다. 그리고 기독교를 본따서 카바(검은

돌)를 메카에 놓고 이곳만이 유일한 제단이라고 선포하여 어느  곳에  있든지

카바가 안치되어 있는 수도 메카를 향하여 기도하게 하였으며, 기독교의 금식

처럼 라마단(ramadan)을 제정하여 의무적으로 금식일을 지키게도 하였다.

그들의 유일한 경전은 코란(Koran)이며, 코란 못지않게 회교법을  중요시한다.

코란은 유일신 알라(Allah)의 모든 가르침과 생활  규범  등을  담고  있는데

토라(Torah), 수후프(Suhuf), 자부르(Zabur), 인질(Injil) 등 4부분으로 구성

된다. 토라는 구약의 모세오경과 같은 역할을 하는 것이다.  그러나 이슬람교

의 토라는 마호메트가 기록한 것이다. 수후프는 선지자들의 글을 요약해 놓은

것이고, 자부르는 다윗의 시편을 기록해 놓은 것이다. 인질은  예수의 복음서

격인데 마지막 계시의 완성자는 마호메트 자신으로 보고 있다.

<주요 가르침(5교리)>

① 유일하고 진실된 신 알라는 자존(自尊)하고 전지전능(全知全能)하며  창조

주(創造主)이자 심판자(審判者)이며 선과 악의 근원이다.  그러나 이슬람교가

강조하는 성품은 은혜가 아니라 심판이며 자비가 아니라 권능이다.

② 천사장인 가브리엘은 마호메트에게 코란에 담겨 있는 계시를 전달하는  역

할을 하는 천사이다. 모든 사람에게는 선과 악의 두 천사가 따라다닌다고 함.

③ 코란만이 유일한 경전이며 코란의 계시만이 가장 완전하고 완성된  것이라

고 가르친다.

④ 선지자 : 코란에는 모두 62명의 선지자가 나오며 그 중 가장 중요한  선지

자 6명이 아담, 노아, 아브라함, 모세, 예수  그리고  마호메트이다.  그러나

자신을 제외한 모든 선지자들은 마호메트 자신을  위하여  예비 된  선지자들

이라고 주장하고 있다.

⑤ 종말론 : 최후의 날에는 심판과 부활이 있을 것이다.  심판은 알라신이 할

것이라고 주장하고 있다. 그래서 알라와 마호메트의 가르침을 따르는  자들은

심판의 날에 쾌락의 전당인 낙원에 갈 것이요, 그렇지 않은 자들은  지옥에서

고통을 받을 것이다.

이들은 남자에게 있어서 결혼이 필수적이며 여자는 남자의 소유물로 보고  있

다. 남자의 할례는 필수적이며 여인들은  차도르(얼굴 가리개)를  써야  한다.

모세의 율법에 따라 고기(특히 돼지고기)를 먹지 말 것과, 술과 도박을  절제

할 것을 가르친다. 메카(Mecca)는 사우디아라비아의  서부의  헤자스(하자즈)

지방에 있는 주요 도시이다. 이슬람교의 창시자 마호메트의 출생지로  알려져

있으며, 이 나라의 종교, 행정, 상업의 중심지이다. 632년에 마호메트는 교도

군(敎徒軍)을 이끌고 메카를 정복하여 카바를 알라의 최고의 신전으로 만든다.

카바(Kaaba)는 메카에 있는 신전의 명칭으로 전설에 의하면 아브라함과  그의

아들 이스마엘이 알라의 명을 받들어 창건한 것이라고 한다. 이슬람 이전에는

이곳에 많은 신상이 있었으나 마호메트는 메디아에 자리 잡은 후 카바를 키브

라(예배의 방향)로 정하고 630년 1월에 스스로 메카에 들어가 우상을  파괴해

버렸다. 이때부터 카바는 이슬람교도들의 제1성소로 되었다.

기독교 : (이삭의 하나님?) 예수를 구원자로 여기며 성부, 성자, 성령의  삼위일체설을

주장한다. 유대교에 그 뿌리를 두고 있으면서도 유대인들이 예수를  인정하지

않는다고 하여 유대인은 신이 포기한 민족이라고 비난하며, 이단이라고  배척

한다.(유대인이 이단이면 그들의 성경을 날조해서 쓰고 있는 사람들은?)

또한 모하메드는 아무런 이적행위를 보여 주지 않았기  때문에  야훼의  말을

도용한 평범한 사람이며 이단이라 한다. 종교개혁을  거친  개신교들은  다른

종교나 교파에 대한배척심이 강하여 자신들 이외에는 모두 이단 취급을 한다.

기독교는 예수를 구세주로 믿는 종교의 교파들을 통틀어 일컫는 말이다. 기독

교도들은 예수가 구약성서에 예언된 구세주, 곧  메시아이자  하나님의  현현

(顯現)이라고 믿는다. 기독교는 유대교로부터 파생되었으며, 이슬람교와 더불

어 이 세 종교는 아브라함계 종교라고  불린다.  예수  그리스도를  창시자로

본다. 서기 30년경 예수가 십자가에서 처형된 이후부터  313년  로마  제국이

밀라노 칙령으로 기독교를 국교로 공인하기까지 기독교는 많은 박해를 받았다.

기독교는 현재까지 유구한 역사를 거쳐 변화를 거듭해 오면서  전 세계적으로

조금씩 다른 교리를 주장하는 수많은 종파로 나뉘었다. 일부 교파 간에는  이

단시비가 발생하기도 한다.

신관(神觀): 기독교는 그 유일신의 이름을 야훼로 구별해 왔다. 이름을  직접

부르는 대신, 개신교의 대부분에서는‘하나님’이라고 부른다.  신론(神論)에

있어서 다른 아브라함계 종교와 다른 점은 기독교는  삼위일체론(하나님은 세

개의 구별될 수 있는 격으로 나타나시지만 본질상 한 하나님이라는 교리.)

인간관: 모든 사람은 하나님 앞에서 죄인이며, 그 죄의 결과로 하나님의  나라

에 그냥 들어갈 수 없다고 믿는다. 사람의 인격의 기본이 되는‘영혼’이 있다

고 믿으며, 이는 육체의 죽음과는 상관없이 불멸한다고 믿는다.

구원관: 하나님의 나라에 들어가는 것을‘구원’이라고 표현하며, 이는 예수를

믿음으로, 즉 믿어 구원을 받음으로 가능하다고  믿는다.  구원  받은  사람은

장차 예수 그리스도처럼 다시 육체적으로 부활할 것을 믿는다.

역사관: 예수 그리스도가 세상을  심판하러  다시  올 것을  믿으며(사도신경),

이 때 새로운 세계가 다가올 것이라고 믿는 종말론적 역사관을 갖고 있다.

유대교,  기독교,  이슬람 비교

	유대교	기독교	이슬람
세계관	이스라엘은 하나님이 선택한 도구	진정한 믿음이 전파됨	세계가 이슬람이 됨
신관	유일신	삼위일체	유일신
기타	기독교와 이슬람을 부정	유대교는 기독교를 준비	유대교, 기독교는 진리이나 그 진리가 변질됨(모하메드에 대한 오해).
인간관	아담으로부터 죄를 전가 받음	죄인, 자발적으로는 하나님께 복종할 수 없음	하나님께 스스로 복종할 수 없음
다른 종교와의 관계	인정치 않음	개종을 환영	유대교, 기독교가 이교도 보다는 우위를 차지
선교의 필요성	결혼을 통해서만	매우 적극적임	극단적임 (세계를 이슬람사회로 만듬)
선교의 방법	단지 결혼을 통해서만	선교, 가르침, 예배	전파, 정치적으로, 무력을 사용함
구원	하나님의 선택	은혜와 믿음	행위(이슬람의 5가지 기둥을 실천)와 신의 은총(인간은 알 수 없음)
하나님의 속성	선지자를 통해 나타난 심판자	사랑스러운 아버지, 그리스도, 말씀, 성령,	초월성, 모하메드를 통한 말씀(마지막 계시),
대속	희생제사	십자가의 죽으심	언급되지 않음
사후세계	분명치 않음	분명한 가르침 천국과 지옥	분명한 가르침(천국과 지옥) 그러나 기독교와는 다름
배교자	인정함	지속적인 관심	박해, 죽음
결혼	강력한 일부일처제	일부일처제	일부다처제, 남자가 선택
어린이	좋은 지도	보다 나은 모본	강력한 지도 4시-6시까지 코란을 가르침
가족생활	강력함	강력하나 선택권이 있음	개인적인 선택이전의 가정의 일치가 우선
종말론	주님의 날	그리스도의 재림	예수님의 재림과 심판

* 장로교 ( 長老敎 P resbyterian) : 칼뱅의 신학(神學)과 신앙고백을 중심으로 성립한

그리스도교의 개신교 교파. 장로란  《신약성서》에  나타나는  감독(bishop),

장로(elder) 등과 같은 의미로, 장로교는 이러한 장로들에  의해  치리(治理)

되는 교회를 말한다. 창시자는 프랑스의 신학자이자 종교개혁가인  칼뱅(Jean

Calvin)으로, 그는 16세기 중엽 성경에서 말하는 장로회제도를 확립하였다.

* 감리회 ( 監理會   Methodist Church) : 1729년 영국에서  존 웨슬리(John Wesley)에

의하여 시작된 그리스도교 교파. 옥스퍼드대학교를 중심으로 존  웨슬리(John

Wesley)와 그의 동생 찰스 웨슬리(Charles Wesley),  그리고  G.휘필드  등의

대학생 그룹을 중심으로 일어났다. 그들은  신성클럽(Holy Club)을  조직하고

종교적 의무를 다하는 데 규칙적이면서도  조직적으로  행동하여  메서디스트

(Methodist:格式主義者)라는 별명으로 불렸다. 그들은  성경  및  신학  연구

등에 힘쓰고, 빈민과 병자, 감옥의 죄수들의 전도에 힘썼다.

* 침례교 ( 浸禮敎   Baptists) : 자각적인 신앙고백에 기초한 침례를  시행하는  그리

스도교 프로테스탄트의 한 교파. 특히 유아세례를 인정하지 않으며, 성서원리

(聖書原理) ·침례 ·만인사제(萬人司祭), 각 교회의 독립, 교회와 국가의 분리

등을 강조한다. 영국의 청교도(퓨리턴)의 여러 파 가운데 하나로  생겨났으며,

창시자는  J.스미스(1554?∼1612)로  알려져  있다.  그는  교직자로  1608년

국교회의 압박을 피하여 동지들과 함께 네덜란드의 암스테르담으로 망명했는데,

그 중 T.헬위스와 몇몇 동지들이 영국으로 돌아가  1612년   침례교회를  창설

하였다.

* 성결교 ( 聖潔敎 Holiness Church) : 1901년(광무 5) 2월, 동양선교회(Oriental Missi

onary Society:OMS) 소속 선교사인 C.E.카우만과 E.A.킬보른 (한국명 吉寶倫)

에 의해 세워진 프로테스탄트의 교파. 장로교·감리교와 함께  한국에서는 3대

프로테스탄트 교단의 하나이다. 감리교 목사인 이들  선교사는  일본의  도쿄

[東京] 간다구[神田區]에 동양선교회 전도관을 세우고  일본인  목사  나카다

[中田]의 후원 아래 동양일원의 선교를 시작하였다.

* 루터교 :마르틴 루터에 의해 창립된 가장 오래된 기독교회. 16세기 카톨릭에 반대하여

마틴 루터의 신앙적, 신학적 입장을 따르는 사람들이 루터의  대소교리  문담

(1529), 아욱스부르크 신앙고백(1530), 슈말칼트  신앙개조(1580),  콘코드의

신조(1580)를 신조로  삼았습니다.  루터교는  이들  신조들  외에  사도신경,

니케아 신조, 아타나시안 신조를 고백합니다. 교리적  특징은  이신득의 강조,

성찬은 은혜의 방도가 된다, 세례에 의한 중생,  유아세례는  정당하며  합당

하다, 그리스도의 신성은 인성에 부여된 것, 하나님의  은총에서  타락할  수

있지만 구원은 만민에게 보편적이다.

* 성공회 ( 聖公會   The Anglican Domain) :  영국의 국교회. 영국에서 출발한 성공회

는 앵글리칸 처치, 성공회, 에피스코팔처치,  등으로도  불리웁니다.  1536년

로마감독의 교권을 폐지하고 1570년 교황 피오 5세가 영국왕 엘리자벳을 파문

함으로써 로마교회와 완전히 분리되어 오늘에  이르고  있습니다.  이 교회는

신앙적 이유보다는 정치적 이유 때문에 발생하였고 교회의  신학은  개혁파에

가깝지만 교회 및 예배의식은 카톨릭에 가깝습니다.

* 구세군 ( 救世軍   Salvation Army) : 그리스도교 교파로 윌리엄 부스(William Booth)

가 창설한 교파 구세군은 1858년 감리교 목사였던 윌리엄 부스에  의해  창설

되었습니다. 구세군(salvation army)이란 명칭은 1878년 5월에 정식으로 명명

되었고 1880년 처음 사관학교를  세웠습니다.  구세군의  특징은  사회봉사에

있습니다. 구세군의 정치는 개인의 자유와 기회균등의 인정 하에 군대 조직을

차용합니다.

* 기독교 하나님의 성회(기하성),  순복음 교회 :  프로테스탄트  오순절계(五旬節系)의

한 교파. 보통 순복음교회 (純福音敎會)라고도 한다. 성경을  통하여  그리스

도의 속죄와 부활, 삼위일체(三位一體)인 하나님을 믿으며, 중생(重生)· 성령

충만· 신유(神癒)· 재림(再臨) 등을 주요교리로 삼고 있다. 1928년 개인 자격

으로 M.C.럼시가 오순절적 신앙선교를 목적으로 내한하여 당시 구세군에 근무

하던 청년 허홍(許弘)과 함께 정동(貞洞)에 선교본부를 둔  것이  이  교회의

효시가 된다.

* 누비아교회 : 아프리카 북동부 이집트 남쪽에서 나일강 연안수단의 수도 하르툼  부근

까지의 누비아지방에 있었던 그리스도교회. 옛날부터 이집트와 교류가 있었던

누비아에는 3∼4세기에 이미 포교가 시작되어 6세기에 본격화되었다.

* 스코틀랜드교회 : 스코틀랜드에서 장로제(長老制)를 택한  교회.  스코틀랜드에  대한

그리스도교 전도는 4세기말의 니니안·아이오나섬에 수도원을 건립한 성  콜룸

바 등 켈트계 선교사에 의해서 진행되었으나, 11세기 이후 로마 가톨릭교회의

영향으로 재편되었다. 스코틀랜드에서 장로제(長老制)를 택한 교회

* 아르메니아교회 :   서남아시아의  아르메니아지방에  있었던  그리스도교회의  한 파.

아르메니아에서의 그리스도교 전도는  2세기에  시작되었다.   3세기  말에는

왕가 출신인 그레고리우스가 당시 국왕 트리다테스를 비롯하여  많은  국민을

개종시켰다. 이 때문에 그는 ＜계몽자 그레고리우스＞ ＜아르메니아의 사도＞

라 불렸다.

* 잉글랜드교회 : 16세기 영국에서 종교개혁의 결과 성립된  교회.  영국교회· 앵글리컨

처치·영국성공회·잉글랜드교회라고도 한다.  영국에서의  그리스도교  전도는

3세기 무렵부터 로마교황 관할  밖인  켈트계  선교사에  의하여  실행되었다.

597년 캔터베리의 아우구스티누스가 영국으로 건너간 이후  로마교황을  정점

으로 하는 로마가톨릭교회의 일원으로 재편되었으며, 왕권과  교황권이  상극

이었음에도 불구하고 정상적 관계를 유지했다.  헨리  8세는  왕비와의  이혼

문제로 로마교황과 대립한 사실을 계기로, 1534년＜국왕지상법(國王至上法)＞

에 의하여 영국의 교회를 로마로부터 이탈하게 한 뒤 스스로  그  최고  우두

머리가 되었으며, 영국에서 보편적인 교회의 조직을  ＜국법에  의해  확립된

잉글랜드의 교회＞로 개편했다

* 로마카톨릭교회 : 로마교황을 정점(頂點)으로 하는 그리스도교회. 그리스도교회에서는

동방정교회·프로테스탄트교회와 구별하여 사용된다. 가톨릭이란 말은  ＜보편

적＞ ＜공동적＞ ＜일반적＞이라는 의미로서, 스스로를 ＜유일하고, 성스럽고,

공변되며,  사도(使徒)로부터  전래된  교회(니케아信經·콘스탄티노플信經)＞

라고 믿고 있는 그리스도교회가 전 인류를 위한 유일한 구원의 기관이라는 것

을 나타낸다. 가톨릭교회(ekklesia  katholikē)라는  말이  처음으로  사용된

것은 AD 110년경에 순교한 안티오키아의 주교  이그나티오스가  스미르나교회

앞으로 보낸 편지에서였다. 2005년 현재 가톨릭교회는 전세계에 약 11억 명의

신도를 가진 최대의 공변된 교회이다.

* 아비시니아교회 : 에티오피아에서  믿는  그리스도교의  일파.  에티오피아교회라고도

한다. 4세기 아타나시우스로부터 주교로 임명된 프로멘티오스에 의해  창설됨.

* 프렌드교회 : 프로테스탄트의 한  파(派).  1647년 J.  폭스가  창시하였으며  프렌드

(Friend)파라고도 한다. 17세기 영국의 급진적 청교도 신비주의에서 출발하였

으며 신자들이 자기 신앙을 육체의 진동(震動)에 의해 표현하였으므로 퀘이커

라는 이름이 붙여졌다. 정적(靜寂) 속에서 하느님을  대망하며  깊은  내면적

체험에 의해 ＜내적인 빛＞을 받아 거기에서 구원을 찾는 것을 지향한다.

* 기독교대한복음교회 (基督敎大韓福音敎會) : 한국 기독교 교파의  하나.  1935년 12월

최태용(崔泰溶)이 중심이 되어 설립한 민족교회로, 기성교회의  비판과  반성

에서 출발했다.

* 예수교대한성결교회 : 기독교대한성결교회에서 신앙노선의 차이로 갈라져 나온 보수적

복음신앙의 성격을 가진 성결교단. 약칭 예성. 본부는 서울특별시  종로구(鍾

路區) 행촌동(杏村洞)에 있다. 1901년(고종 38) J. 웨즐리의  성경적  복음을

전하기 위하여 설립한 동양선교회가 교회의 기원이다.

* 콥트교회 : 이집트의 정통 그리스도교회. 정식  명칭은  ＜콥트 오서독스(정통)교회＞

이다.  ＜콥트(copt)＞ 는  ＜이집트인＞을  뜻하는  그리스어  ＜아이깁토스

(Aigyptos)＞의 아라비아어 발음에서 유래한다.

* 프로테스탄트교회  (Protestant Church) : 16세기 M.루터· J. 칼뱅 등의 종교개혁에서

비롯된 그리스도교회. 가톨릭을 구교(舊敎)라고  하는  데  대해  신교(新敎),

개신교(改新敎)라고도 한다. 1517년 루터의  면죄부  비판으로  시작된  종교

개혁은 ＜오직 믿음으로＞ ＜오직 성서에 의해서＞  ＜만인은 하느님  앞에서

동등한 사제＞라는 3가지 원리로 가톨릭교회를  비판하였다.  이것이  1526년

이후 독일의 여러 지방으로, 1530년 독일 루터파 교회의 아우구스부르크 신앙

고백이 작성된 뒤에는 덴마크·스웨덴·노르웨이 등 스칸디나비아 3국으로 확산

되었다. 종교개혁은 스위스에서도 일어나 취리히에서는 U. 츠빙글리,  제네바

에서는 칼뱅 등이 프로테스탄트적 종교개혁에 앞장섰다.  이  스위스  계통의

개신교(Protestantism)를 개혁파교회 또는 장로교회라고 한다.

* 개혁파교회 (改革派敎會 Reformed Church) : 프로테스탄트  여러  교회에서  루터파에

대하여 칼뱅파(캘빈파)교회를 가리키는 호칭. 프로테스탄트 여러  교회(敎會)

의 총칭으로 쓰이는 경우도 있다. 스위스와 남부독일의 여러 도시는 루터주의

와 좀 성격을 달리하는 종교개혁을 하였는데 이것이 개혁파의 원류(源流)이다.

* 회중파교회 (會衆派敎會  Congregational  Church) : 영국  청교도주의에서  파생하여

발달된 프로테스탄트교회의 하나. 조합파 교회  또는  독립파·  분리파라고도

한다. 각 교회의 독립자치의 원칙에 입각, 교회  상호간  교류를  존중하지만

각 교회에 대한 위로부터 지배를 부정하고,  국가로부터의  분리를  주장한다.

16세기 영국 엘리자베스왕조의 R. 브라운· H. 바로 등의  분리파  개혁운동에

기원을 둔 것으로,  엘리자베스  1세의  교회개혁에  불만을  품은  사람들이

국교회로부터 독립하여 집회를 가짐으로써 기운이 조성되었다.  뒤에  박해를

받아 네덜란드로 피하고 일부는 미국에 이주하였으며 청교도혁명을 거쳐 하나

의 교파로 발전하였다. 즉 미국 식민지시대의 초기 퓨리턴·  필그림 파더스나

매사추세츠에 상륙한 사람들의 교파로서, 뉴잉글랜드의 지배적인 교회가 되어

미국 정치·사회의 사상이나 제도 조직에 미치는 영향이 컸다.

* 갱신교회 (更新敎會 〔러〕 Obnvlencheskaya Tserkov) : 러시아의 여러  개혁파  교회

들로 구성된 연맹. 1922년 러시아정교회의 중앙행정권을 장악한 뒤 20년 이상

소련 내 많은 종교단체들을 통제하였다.

* 그 외 이단이라 칭하여 지는 교파들.

통일교 : 통일교 또는 통일교회라고도 한다. 문선명은  부산에서  선교활동을

하다가 서울에서 통일교를 창설하여 자신이  교주에,  유효원이 협회장에  취임

하여 각종 단체의 설립과  출판물을  간행하는  등  교세확장에  힘썼다.  특히

해외선교에 역점을 두어 1958년에 일본, 1959년 미국에 선교사를  파견해  해외

선교활동에 적극 나서  현재  137개국에서  선교활동을  하고  있다.  1957년에

문선명은 통일교  교리서인 〈원리강론 原理講論〉을  저술했는데,  그  내용은

창조론· 타락론· 종말론· 메시아론· 부활론· 예정론·  기독론·  재림론  등으로

구성되어 있다. 통일교의 신조는 다음과 같다.  유일신인 창조주를 인간의 아버

지로 믿으며 〈구약성서〉·〈신약성서〉를  경전으로  받들고,  독생자  예수를

인간의 구세주인 동시에 복귀된 선(善)의 조상으로 믿는다. 또한 예수가 한국에

재림할 것을 믿으며 인류는 재림하는  예수를  중심으로  하나의  대가족사회로

통일될 것을 믿는다. 끝으로 하나님의 구원섭리의 최종목표는 지상과  천상에서

악과 지옥을 없애고 선과 천국을 세우는 것이라고 믿는다.

여호와증인 : 여호와의 증인(영어: Jehovah's Witnesses)은 1870년대 미국 펜실

베니아 주 피치버그와 앨러게이니의 찰스 테이즈 러셀과 한 그룹이 성서를 체계

적으로 연구하기 시작함으로 발전했으며 1931년(미국기준)부터 여호와의 증인이

라는 이름을 채택하여 사용하기 시작한 기독교계 신흥 종교이다. 여호와의 증인

은 성경을 진리로 믿으며 신앙과 생활의 기초로 여긴다.  초기  그리스도인들의

믿음과 활동을 생활의 귀감으로 따른다. 여호와 하느님만이 유일한  하느님이며,

예수 그리스도를 하느님의 독생자이자 대속주라고 믿는다.  숭배  장소를  왕국

회관(Kingdom Hall)이라고 하는 것은 예수의 가르침의 가장 중요한 내용이 왕국

(Kingdom)이라고 여기기 때문이다. 신도들의 단위를  회중(Congregation)이라고

하며, 성경 디모데 전서 3:1~7 디도1:5~9에 근거하여 감독자(장로)를  임명하여

회중을 섬기게 한다. 뉴욕의 브루클린에 본부가 있으며, 전 세계 200여  개국에

선교사를 파견하고 있다. 이들의 명칭인‘여호와의 증인’이란 구약성서 이사야

43장 10절의‘너희가 바로 나의 증인이다.’라는 구절에 따라 붙인 것이다.

이들은 하느님의 승인을 받을 수 있는 참 종교와 거짓 종교의 구분이  존재한다.

고 믿으며, 그 기준이 성경이라고 확신한다. 히브리어-아랍어 원문과  그리스어

원문 성경을 그대로의 번역과 현대어 반영으로 이해하기 쉬운 표현 사용을 취지

로 번역했다는 <신세계역 성경>이라는 성경을 사용하며, 성서의 가르침을  최고

의 권위로 삼고, 따르지 않는 종교는‘거짓 종교’라고 주장한다.

제칠일재림교회 : 제 칠일 안식일 예수재림교회는 미국태생의 엘렌  지  화이트

(Ellen G. White. 女)가 1863년 5월 창립을 하였다. 19세기 초엽 미국과 유럽을

중심으로 신약 성서에 예언된 예수의 재림이 임박했다고  하는  종말론적  신앙

분위기가 확산되고 있었다. 이러한 종말론적 신앙분위기를 배경으로 하여  미국

에서는 이른바 ‘밀러 운동’ 이라는  재림운동이  초교파적으로  전개되었으며,

지도자는 당시 침례교회 신자였던  윌리암  밀러(1782∼1849)였다.  1831년부터

1844년까지 계속된 ‘예수 재림의 대각성’  운동은  각  개신교  교회들로부터

대대적인 호응을 얻어, 이름이 확인된 목회자들만 해도 174여 명이  참여  하였

으며, 감리교, 침례교, 회중교, 크리스챤교,  장로교,  성공회,  루터교,  화란

개혁교회, 퀘이커교 등 많은 개신교  신자들이  동참하였다.  밀러는  구약성서

다니엘서 8장 14절의 예언 연구를 근거로 1844년 10월  22일에  예수께서  재림

하실 것이라고 주장하였으나 결과는  대  실망이었다.  예수는  그들이  예상한

시간에 오지 않았다. 예수가 다시 오겠다고 약속한 것을 굳게  믿으며,  초교파

적인 배경을 가지고 성경 연구를  계속한  재림교인들은  요한계시록  11장에서

재림운동의 예언적 근거를 발견하였으며, 다니엘서에 나타난 2300 주야의  끝이

예수가 이 땅에 오는 사건이 아니라 하늘의 지성소로 들어가는 사건임을 주장함.

2. 우리나라 개신교의 성립 요건.

우리나라 목회자들은 자신들의 원  뿌리인  유대교나  천주교마저도 이단이라  부른다.

하지만  정작  본인들은 성서의  무오성 (성경은 하느님의 말씀으로 단 한곳의 오류도

없다)을  주장  하면서도  성서을 개조 (마음에 들지 않는 부분은 삭제하고, 부족하다

싶은 부분은 말을 첨가)하고 평신도들을 속이며 거짓 증거를 설교한다.

우리나라 기독교인들이 찾는 하느님은 성서에 나오는 신(야훼, 영어식 음역으로 여호와)

이 아니라 우리나라 고유한 민족신의 이름이다. 또한 예수님 가라사대 야훼를 영접하는

사람은 누구라도 그의 자녀가 될 수 있다고 하였는데 야훼를 주님이라 부르면서 자녀된

권리를 포기하고 스스로 종(하인)이 되겠노라고 자처하는 것은 무슨 망언인지 모르겠다.

우리나라 민족신의 이름을 도용하여 신의 이름마저 바꾸고 그의 종이 되겠다고 그 앞에

무릎을 꿇으니 이거야 말로 우상 숭배가 아니겠는가?

참고로 신의 이름을, 유대인들은  야훼(YHWH=Yahweh)라고  불렀다. 이 이름은 모세에게

4개의 히브리어 자음(YHWH)으로 계시되었다. 바빌론 유수(BC 6C)가  끝난   BC 300년경

부터는 너무나 거룩한 이름이기 때문에 함부로 부르면  되지 않는다고  하여  신이라는

뜻을 지닌 일반적인 명사  엘로힘(ELOHIM)으로  부르면서  YHWH를 Jehovah = YeHoWaH로

표기 했다.

6~10세기경에 히브리어 성서 원본의 재 간행 작업을 벌인 마소라  학자들은 'YHWH'라는

이름을 구성하는 모음들을 히브리어‘아도나이’또는‘엘로힘’의 모음  부호들로 대치

했다. 이 때문에‘여호와’(Jehovah, YeHoWaH)라는 인위적인 이름이  등장하게  되었다.

르네상스와 종교개혁 이후의 그리스도교 신학자들은‘야훼’대신‘여호와’라는 이름을

사용했지만,  19 ~ 20세기  성서학자들은  다시  야훼라는  이름을   사용했다.  2세기

알렉산드리아의 클레멘스 같은 초기 그리스도교 저자들은‘야훼’와 비슷한 음역형태를

사용했고, 이 4글자(YHWH)를 이렇게 발음하는 관행은 그 뒤에도 없어지지 않았다. 다른

그리스어 필사본들도 “YHWH”를 “야훼”로 발음해야  한다고  지적했다.  그러하기에

지금의 유대교인들은 신의 이름을 야훼라고 부른다.

한편, 유럽이나  아메리카 등의 다른 나라는 신의 이름을  여호와라고  부르지만  우리

나라만이 우리나라 고유의 민족신의 이름과 접목시켜 하나님이나 하느님  혹은  여호와

하나님, 하나님 아버지라 부르고 있다.

중동 지역에 거주하고 있는 아랍인들은 신의 이름을 알라라고 부른다.  알라는  아랍어

알 일라(al-ilàh：'The God')의 단축형인 것 같다. 명칭의 기원은 셈족의  언어에서 신

(神)을 가리키는 “Il” 또는“El”까지  거슬러  올라갈 수  있다. “El”은 구약에서

“야훼”(yahweh)와 동의어로 사용된다. “알라”는 표준 아랍어에서 “신”을 의미하며

이슬람교도들뿐 아니라 아랍의 그리스도교도들도 사용한다.

우리나라의 기독교 원리는 크게 세 부분으로 나뉘어 이루어져 있다.

허구성 : 창조론, 노아의 대홍수, 모세의 출애굽기, 예수의 일생.  물론  창세기 1장과

2장의 창조론이 없다면 나머지 세 가지  요소는  논의 할 필요도 없이 성서는

단지 유대인의 역사서일 뿐이다.

사기성 : 유일신, 동정녀 마리아, 독생자, 안식일, 크리스마스, 부활절, 사순절, 십일조,

기도의 방법, 구원의 조건과 십계명, 심판의 시기, 여호와의 전지전능.

이상의 내용은 목회자들이 신학대학교에서 대부분 배우는 내용들이지만,  일반

평신도에게는 성서속의 부분적인 내용만을 가지고 설교함으로서 성도들을 미혹

시키고  있다. 만약 성서의 내용이 일점일획도 틀림이 없는  신(야훼)의  뜻을

기록해 놓은 것이라고 인정할 때 과연 신(야훼)의 나라에 갈 수  있는  사람이

한  사람이라도 존재할지 의문스럽다.

유사성 : 구약과 수메르신화의 유사성, 예수의 일생과 석가의 일생의 유사성.

오늘날 우리가 읽고 있는 성서는  태초(성경의  연역대로라면  6,000년 전)부터

야훼의 말(성령)로서 만들어진 것이 아니라 유대인과 로마 카톨릭교회에 의해서

만들어진 유대인의 역사 소설이다.

구약성경은 물론이고 신약성경마저도 원본은 하나도  없으며  수많은  사본들과

구전(口傳) 뿐이며, 그 것을 바탕으로  만들어진  성서는  보기  좋게 다듬어진

조각 작품처럼 본래의 모습은 알 수 없으며 그 중에서도  우리나라  개신교에서

사용하고 있는 한글  번역  성경은  원본(사본을 다듬어서 만들어 놓은 성서)과

비교 하였을 때  30,000여  곳이나  잘못된(인위적으로 내용을 바꾸어 놓은 곳)

부분이 있다고 한다. 성서의 무오성을 주장하면서도 각자의 교단과 교리에 따라

개조된 성서를 가지고 교단에 서서 설교하는 목회자들과  그들로부터  가르침을

받고 천국에 가겠노라고 몸부림치는 신자들.......       과연 신(야훼)이 존재

한다면 누구의 교리가 옳다고 손을 들어줄 것인지 궁금할 뿐이다.

3. 성서의 성립.

야훼를 신으로 모시는 종교들은 하나같이 성서의  무오성(성서는 하나님의 말씀을 기록해

놓은 책이므로 하나도 틀린 곳이 없다.)을  주장  하지만  과연 그 말이 사실 일까요?

성서는 과연 어떠한 책이고, 어떻게 만들어진 것일까요?     대부분의  기독교  신자들은

성서가 성령의 영감을 받아 기록하였기 때문에 무오하다고 여기고 있다.  그러나  역사적

사실과 현존하는 성서에 관한 자료들을 비교 하여 보면 그 것이 거짓임을 알 수 있다.

1) 구약성서.

상당수의 일반 평신도들은 아직도 오경의 저자가 모세라고 생각하고 있다. 하지만 성서에

기록된 출애굽기나 사건들이 역사적 사실과 많은 차이점을 보이면서 모세의  출애굽 사실

마저도 의문시 여기고 있다. 그리고 모세가 사실적인 인물이라 할지라도 모세오경은 모세

혼자서 기록한 것이 아니라 바빌론 유수 이후에 기록하여 BC 400 년에 유대교의 정경으로

인정된 것이다.

모세오경을 기독교인들의 주장대로 모세 혼자서 기록 하였다고  가정 하면 오경의 내용중

문학적 불일치나 중복되는 내용의 상이점, 신의 이름을 야훼, 엘, 엘로힘 등 여러 가지로

부르는 점, 또한 신(야훼)이 자신을 표현할 때 “나” 또는 “야훼, 엘로힘”등으로 표기

된 것을 어떻게 설명할 것인가?

수많은 학자들의 노력에 의해 속속들이 발견되는 오래된 성경의  사본들을  보면  내용이

천차만별이며  성경의  사건들은  역사적이지도  않다.   유대인  철학자  필로,  역사가

요세푸스들 까지도 모두 모세 저작설을  언급하고  있는데,  필로와  요세푸스는  모세가

자기의 죽은 이후의 일(신명기 34:5~12)  까지도  기록하였다고  어처구니  없는  주장을

펴기도 했다. 모세가 죽은 일을  어떻게 모세가 기록했는가? 이 모순을  해결하기 위해서

유대교의 탈무드 성경(Baba Bathra 14b)에는  모세의  죽음에  관한  기사를  여호수아의

저술로 돌리고 있다. 그러나 그런다고 문제가 해결될 일은  아니다. 오경 속에서는  같은

사건이 여러 번에 걸쳐 언급되거나, 같은 사건에  대해서  엇갈리거나, 반대되는  결과를

나타내기도 한다. 그 몇 가지 예를 보자.

* 설화나 율법의 반복과 병행.

① 아브라함이 위기에 처했을 때 자기의 처 사래를  누이동생으로  일시  가장시킨  일이

두 번 반복된다. (창 12:10~20, 20:1~18)

② 아브라함이 아들 얻는다는 약속을 세 번이나 받았다 (창 15:4, 17; 16, 18:10).

③ 이삭 이름의 뜻을 네 번이나 말하고 있다 (창 17:17~19, 18:12~13, 16:6).

④ 하갈의 추방 이야기가 두 번 반복된다. 하나는 그녀가 이스마엘을 낳기 전에 추방되는

이야기이고 다른 하나는 이스마엘이 커서 소년이 되었을  때에  추방되는  이야기이다.

(창 16:4~14, 21:9~21).

⑤ 안식일을 지키라고 여섯번 거듭하고 있다.

(출 20:8~10, 23:12, 31:13~17, 34:21, 35:1~3; 레 23:3).

⑥ 벧엘이라는 지명을 두 번에 걸쳐 명명한다.(창 28:19. 창 35장:15)

⑦ 여호와가 모세에게 자신의 이름을 두 번 말하고(출 3:14~15, 6:2~3),

모세가 사명을 받는데 주저하기를 두 번 (출 4:10~12, 6:12),

대변자 아론을 보낸다고 두 번 언급하다.(출 4: 4:14~16, 7:1~2).

⑧ 무교절을 지키라고 세 번 되풀이하고 있으며(출 23:15, 34:18; 레 23:6),

맥추절, 수장절에 대해서도 세 번 언급되어 있다(출 23:16, 34:22, 레 23:15).

⑨ 브엘세바가 어떻게 그런 이름을 가지게  되었는지를  설명하는  이야기가  두  가지로

나타난다. 하나는 아브라함과  아비멜렉  사이에  맺은  계약에서, 또 하나는  이삭과

아비멜렉 사이에 일어난 사건에서 그 기원을 찾는다(창 21:31, 26:33)

* 설화나 율법의 불일치.

① 두 가지 서로 모순된 창조설화.

창세기 1:1~2:4      7일 간의  창조순서가 식물, 동물, 인간으로 되어 있다.

창세기 2:4~25     하루 동안의 창조순서가 인간, 동물, 식물 순으로 되어 있다.

② 노아의 대홍수.

창세기 6:19~20   방주에다 모든 생물을 각기 한 쌍씩 보존하라.

창세기 7:2~3     정결한 짐승은 암수 일곱 씩, 부정한 짐승은 한 쌍을 보호하라.

③ 파라오에게 요셉이 두 가지 충고를 한다.

창세기 41:34   풍년 때 1/5의 곡식을 저장하라고 요셉이 파라오에게 진언한다.

창세기 41:35   모든 곡식을 모으도록 진언한다.

④ 제사를 드리는 방법.

출애굽기 20장24절,12장7절,2장9절,26장25절,35장7절 어디든지 제단을 쌓을 수 있다.

신명기 12:26         제물은 반드시 한 곳에서만 여호와에게 드려야 한다고 말한다.

⑤ 노예에 대한 법규.

출애굽기 21:2~11 단신으로 왔으면 단신으로 나갈 것이요.......

신명기 15:12~18  네 하나님 여호와께서 네게 복을 주신 대로 그에게 주어라.......

레위기 25:39~55  너는 그를 종으로 부리지 말고.......

⑥ 모세의 장인의 이름.

출애굽기 2:18                 에서는 르우엘.

출애굽기 3:1, 4:18, 18:1~12   에서는 이드로.

⑦ 광야에서의 목마름.

출애굽기 17:6   모세가 여호와의 명령을 받고 호렙산 반석을 후려쳐 물을 얻는다.

민수기 20:12    여호와에 대한 불복종으로 묘사되고 모세와 아론은 벌을 받는다.

⑧ 법궤를 만드는 방법.

출애굽기 25:10~22   모세가 시내산에서 이 방법을 받았다.

출애굽기 37:1~9     브사렐이 궤를 만들었다고 되어 있다.

신명기 10:1~5       모세가 직접 궤를 만든 뒤에 돌판을 거기에 넣었다.

⑨ 회막치는 장소.

민수기 2:17       회막을 진 안에 쳐라.

출애굽기 33;7     회막을 진 밖에 쳐라.

⑩ 메추라기.

출애굽기에서는  히브리인들에게 만나와 메추라기를 보내 배불리 먹인다.

민수기 11:32~34  만나에 불평하는 히브리인들에게 메추라기 떼를 보내 죽게 만든다.

⑪ 이름의 유래?

창세기 32:28~30   야곱의 이름이 브니엘에서 이스라엘이라고 바꿔졌다.

창세기 35:10~15   야곱의 이름이 벧엘에서 이스라엘로 바꿔졌다.

창세기 21:22~31   아브라함과 아비멜렉이 서로 맹세함으로 그 곳을 브엘세바라 한다.

창세기 26:26~33  이삭의 종이 우물을 파고 종의 이름이 세바인지라 브엘세바라 한다.

그 외 아브라함의 처 사라의 대한 이야기(창세기 12장10~20절과 20장1~18절)등.

* 연대의 불일치.

모세오경의 내용 속에 블레셋 사람(특히 아비멜렉왕)이 자주 등장한다. 블레셋 사람들은

람세스 3세(Ramese Ⅲ)에 의해 이집트에서 밀려난 후  팔레스틴 연안에  정착해서  살기

시작했다. 이들은 원래  대군주의전사 계급으로 주로 활동했으나 팔레스틴에 정착하고는

그 지역 원주민과 어울려 자연히 가정을 이루어 살았다.  11세기  중엽에는  이스라엘의

산악 지역을 점령했으며, 이스라엘과의 전쟁에서 승리하여 실로를 파괴하고 언약의 법궤

까지 탈취하였다 (삼상4:1~10).  그 후 이스라엘과 계속  접전을  벌인  블레셋은  한때

망명자 다윗을 받아 도와주기도 했다. 세력을 떨치던 블레셋도 이스라엘에 강력한  왕권

이 확립된 다윗 시대부터 그 세력이 약화되어 여호사밧 통치 기간에는 유다 왕국에 조공

을 바치기도 했으며, 여호람 통치 기간에는 유다 왕국을 습격,  제물과  사람들을  잡아

가기도 했으나, 결국 약소민족으로 그 역사를 오래 지속하지  못하고  바벨론에게  멸망

하여 역사 속으로 사라지고 말았다.

모세가 출애굽을 하였던 1440년경에는 블레셋족(지금의  팔레스타인)들은 아직 이스라엘

땅에 존재하지 않았었다.  이들은 기원전 13세기 말 “에게” 해에서 팔레스타인의 서쪽

해안으로 침입하여 정착한 비셈계 민족들이다.

* 문학적 불일치.

오경의 저자가 모세 한 사람이라면 그 한 사람이 전능하신  신의  이름을  여러  가지로

사용할 수 있는가 하는 문제가 대두된다. 출애굽기 6장3절은“내가  아브라함과  이삭과

야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지  아니

하였다.” 라고 진술하고 있다. 그런데 창세기 21장33절에 의하면“아브라함은 브엘세바

에서 에셀나무를 심고 거기서 영생하시는 하나님 여호와의 이름을 불렀다.” 라고  되어

있다. 창세기 1장과 2장에서도 야훼와 엘로힘이라는  명칭이  엇갈리게  언급되어  있다.

언어와 문체상의 차이가 많이 나타나 있는데 이를 단순히 주제가 다르기 때문에  그러한

차이가 나타났다고는 생각할 수 없다. 언약의 산이 시내산이라고 불리는데,  다른  경우

에는 호렙산이라고 불린다. 모세의 부친은 루엘 호밥, 그리고  이드로 등  여러  가지로

불린다. 예언자적 어세와 제사장적 어세 두 가지 어세가 내포되어 있다. 오경이  한사람

의 저작물이 아니라는 것을 이해하는 데는 높은 수준의 학문이 요구되지 않으며, 지극히

일반적인 상식일 뿐이다. 이런 모순에 의해서 제기된 자료 비평법에 의한  분류를  소개

하겠다.

가) 오경을 구성하고 있는 4갈래의 전승.

자료비평은 성경의 형성사를 파악해나가는 방법이다. 성경은 구전이나, 전승, 설화 등이

바빌론유수이후에 하나로 합쳐진 문서이다. 여러 이야기가  하나로  합쳐지는  과정에서

위에서 언급했던 모순들이 드러나고 있다. 따라서 문체나 어휘의 변화와 같은  표준들이

자료들을 구분하는 데에 사용되기에 이르렀다. 그리고 그 원인에 대해 그라프- 벨하우젠

(Graf-Wellhausen)이론에 따르면 오경은 다양한 특색을 지닌 여러 문서의  집합체 (통상.

J.E.D.P문서라 칭한다)라는 것으로 판명되었다. 학자들은 구약성경의 다섯권(토라, 흔히

모세 오경이라고 한다)이 다음의  여러  갈래의  구두전승으로  이루어져  있다는  것에

대해서 보편적으로 동의하고 있다.

* 야훼계(J문서).

BC 950년에서 850년 부터 내려오던 전승으로  추정된다.  신을  야훼(Yahweh or Jahweh)

라고 부르며, 문체는 단순하면서도  박력이  있고  신인동형론(신이  인격화되어  있다)

으로 표현되었다. 이 문서는 주로 창세기와 출애굽기에서  발견된다.  저자의  기본적인

관심은 남쪽 유다에 있었으며, 다윗, 솔로몬 시대의 정치적  안정,  경제적  부로  인한

도시화, 그로인해 도덕적 타락(세속화)의 당시 시대적 배경 속에서 다윗, 솔로몬 왕조에

사명을 고취하고 격려, 견책하기 위해  기록된  것으로  추정된다.  이  자료의  신학은

세속화 반대 신학, 약속의 신학이다.

* 엘로힘계(E문서).

신을 엘로힘(Elohim)이라고 부르고 있는 전승으로, BC 850년에서 750년  사이에  생성된

전승으로 추정된다. 이 문서도 주로 창세기와 출애굽기에서 발견되는데 야훼문서 보다는

조금 약한 신인동형론으로 신을 인격화하지 않으며, 우상숭배를 배격하는 신학을 가지고

있다. 이것은 엘리야 시대의 종교적 혼합주의에 대항하여 여호와의  경외사상을  강조한

것이다. 그 예로 창세기 20:1 이하에 아브라함이 그랄왕 아비멜렉을 방문한 기사가 나오

는데 여호와의 초자연적인 능력을 보여줌으로서 여호와를  경외하게  한다.   그 외에도

창세기 22:2, 출애굽기 1:17에도 여호와 경외사상이 나온다.  지도자의  역할을  중요시

하여 여호와의 거룩함을 부각시켜 여호와를 경외하게  만들려한다.  출애굽기  서두에는

족장시대의 역사에서 민족시대의 역사로 넘어가는 과정을 썼으며  자료의  핵심  구절은

창세기 22:12, 핵심인물은 모세이다. 야훼계는 교리에 밝지 못하지만 엘로힘계는 교리에

밝은 사람들이 수집한 것으로, 북방 이스라엘에서 형성된 자료로서, 이 자료는 북쪽지파

에브라임에 대해서 그리고 꿈이나 천사에 대해서 특별한 관심을 표명하고 있다.

* 신명계(D문서).

BC 7세기의 것으로 추정되며, 신명기(Deuteronomy)의  약어로,  주로  신명기에  수집된

법률과 관습을 담고 있다. BC 621년 요시아왕의 종교개혁 때  힐기야  제사장에  의해서

발견되었다고 알려지는 율법으로(발견이 아니라 그들이 이  문서의  창조자일  가능성이

크다.) 신명기는 이스라엘 종교의 경건을 크게 강조하고 있다. 제사는 한 곳 성소에서만

허락되어 있으며, 레위 지파에 속한 모든 남자들은 제사장이 되어 제단에서  봉사하도록

되어 있다. 신명계는 축복과 저주가 반복되는 역사관을 정립하였다. 즉, 여호와의  명령

을 순종하면 축복을 누리고, 불순종은 신의 저주를 가져 온다는 것이다. 그 외에도 민족

주의적인 신관, 인과응보적인 역사관,  합법적인  성소에서의  예배의식,  약자보호사상,

성민으로서의 행동규범, 선택사상, 계약사상이 나타난다.   M.노스(M.Noth)는  신명기를

신명기적 역사서의 서론으로 취급한다.

* 제관계(P문서).

BC 600년에서 500년 사이에서 유래되었으며 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기 등  여러

곳에서 발견된다. P자료는 바벨론 유수 때 형성된  정체성  확립을  위한  신학으로, 이

문서는 제사장적인 성격을 가진 문서로서 주로 제사장에 관계되는 것, 족보 및 여호와의

위대함 등을 강조하고 있다. 따라서 이 문서는 제사장들에 의해 작성된 것으로 추정되며,

레위기의 나머지 제사법과 오경의 나머지 역사 부분들을 포함한다.  이  문서의  문체는

형식적이고 반복적이다. E문서와 마찬가지로 P문서도 야훼(Jahweh-주 여호와)란  이름을

사용하지 않는다. 사실 이 이름은 모세에게 계시되어 나타나기 이전까지 전혀  사용되지

않는다. 또 모세 시대의 이전까지는 제사에 대한 것도 전혀 언급되지 아니한다.  그리고

아론의 후손에서 나온 제사장만이 제사를  드리도록  허락되어 있다. 이 P문서에는 거룩

한 법전(Code of holiness-레위기 17~26)이 들어있고 이 법전을  흔히  H문서라고  표기

한다. 월터 브루거만(W.Brueggemann)은 P문서의 신학은 ‘생육과  번성의  신학’이라고

규명했다. 그 예로 창세기 1:28에 등장하는 축복선언에는  5개의  동사가  나오는데  이

동사는 P문서 저자의 메시지를 이해하는 열쇠가 되었다. ‘생육하라’는 더 이상 불임이

되지 마라. 로‘번성하라’는 더 이상 후손의 문이 닫히지 마라. 로‘땅에 충만하라’는

‘더 이상 쫓겨나지 말라’로, ‘정복하라’는‘더 이상  비굴하지  말라’로, ‘다스리라’

는‘더 이상 통치당하지 말라’로 해석했다. 이러한 선포는 비참한 포로상태의 이스라엘

백성들에게 놀라울 정도로 적절한 격려가 되는 것으로 P문서 저자의 핵심메시지라는  것

이다. 더 나아가서는 P문서 저자는 성별(성스러운 구별)을 강조했는데  성별의  두 가지

구체적인 구분 수단은 할례와 안식일 준수였다. J기록자의 창세기 15장에는 언약의 표징

으로서 할례가 없는데 비해 P문서 저자의 창세기 18장에는 언약의 표징인  할례가  있다.

바빌론 유수기 때 히브리민족이 종교적으로 할례를 지키지 않고 안식일을  지키지  않아

정체성 확립이 필요하였던 것이다. 이렇게 해서 모세의 율법은 그 완전한 형태(J,E,D,P)

가 BC 500~400년에 이르러서 형성되었던 것이다. [최정호: 성경연구를 위한 방법론에서]

나) 구약성서의 사본들.

성경의 원본이란 것은 현재 전혀  남아있지  않다.  현존하는  것은  기원전  2세기부터

10세기에 걸쳐 생겨난 사본들뿐인 것이다. 5천 종류를  넘는  구약의  사본들은  수없이

모사를 거듭한 사본 인데다가 내용 또한 똑같은  것이  단  한  가지도  없는  형편이다.

따라서 이런 사본들을 비교 검토하여 서기관의 필사상의 오류를 수정하는  작업을  거쳐,

히브리어 원본이 어떠한 것이었는가에 대해 고대 역본의  연구를  통해  이어지고  있다.

이 중에서 사본들과 역본들을 비교, 연구하여 차이점과 공통점을 밝히고 원래의  본문을

확인해 내는 작업을 본문 비평이라고 한다. 본문 비평에서 권위 있는 구약본문은 마소라

본문, 사마리아 오경, 70인역 등이 있다.

* 마소라 사본(the Hebrew Masoretic Text).

10세기 말에 히브리어 본문 중 마소라 사본은 마소라 학파라 불리는 학자들이  히브리어

구약 성경의 본문을 정확하게 보존하기 위해 전승에  기초하여  연구한  사본을  말한다.

그들이 사용한 본문의 기원은 AD 1세기경 까지  거슬러  올라가는데,  원래  자음뿐이던

히브리어가 헬라어의 사용으로 인해 사어가 되어 올바른 독법을 잃어버리자  모음  부호,

억양법을 첨가한 사본을 만들었다. 마소라 사본 중에서 AD 1008년에 기록된  레닌그라드

사본은, 히브리어로 구약성경의 본문을 모두 담고 있는  사본이다.  지금  구약학계에서

보통 쓰고 있는 여러 종류의 마소라  인쇄본은,  최신판 ‘비블리아  헤브라이카  제4판’

인데, 이를 보통은  그 출판지  이름을  따라 ‘비블리아  헤브라이카 슈투트가르텐시아’

(Biblia Hebraica Stuttgartensia,1977),  줄여서 베하에스(BHS)라  한다.  제3판은  그

대표 편집자의 이름을  따라‘비블리아  헤브라이카  킷텔’(Biblia Hebraica Kittel 3),

줄여서 베하카(BHK3)라 부른다. BHK의 제 1,2판은 야콥벤 하임 벤 아도니아가  편집하고,

1524년 다니엘 봄베르그가 베니스에서 출판한 제2의 랍비경전에 기초한 것이고,  BHK3과

는 랍비경전이 히브리어 성경 본문비평 작업에 미친  기여도가  극히  제한되어  있음을

깨닫고 키텔이 레닌그라드 도서관에 있는 사본을 연구하고  있던  칼레의  제안에  따라

레닌그라드 사본을 자신의 BHK(3판)의 편집기초로 삼게 되었다. 또한 BHS는  사해사본의

단편을 참고하여 제작되었다.  NIV는 BHK3에 의거했으며,  NKJV는 BHS를 모티브로  번역

했으며,  KJV는 BHK1을 기초로 하여  번역되어  졌다.   [D.A.Waite Defending the King

James Bible,  1996,  2nd  edition]  종래 독일어권 학자들을  중심으로  비평판  히브

리어 성경을 편집해 오던 것과는 달리 현재 세계 성서공회  연합회가  주선하여  전세계

학자들이 참여하여 2002년 완간을 목표로  하여 ‘비블리아 헤브라이카 제5판’ (Biblia

Hebraica Quinta=BHQ)을 편집하고 있다.  그 사이에 이런 히브리어  성경들의  밑바탕이

되는 레닌그라드 사본보다 한 세기 앞서 930년경에 생긴 것으로 알려진 알렙포 코덱스가

발견되었으나, 1947년 반 유대폭동 때 일부가 손상되었다. 그러나 이  알렙코  코덱스를

기초로 해서 히브리 대학에서 독자적으로 비평판 히브리어  성경을‘히브리 대학교 성경’

(The  Hebrew U niversity  Bible=HUB)이란 이름으로  엮어  내고  있는데,  현재까지는

이사야서(1995)와 예레미야서(1997)만 출판  되어  있다.  이처럼  AD  1세기  말경부터

오늘에 이르기까지 히브리어 성경의 중심을 이루고 있는 것은 마소라  본문이지만  히브

리어 사본들 가운데는 세부적인 점들에 있어서 마소라 본문과는 다른  본문들도  일찍이

있었던 것으로 보인다. 그 보기로 들 수 있는 것들이 BC 3세기 중엽부터 생겨난  70인역

헬라어 성경의 어떤 부분의 대본이 되었을 것으로 추측하는 히브리어 본문, 쿰란 사본을

포함한 사해 두루마리가 보여주는 히브리어 본문,  오경에  제한되는  것이기는  하지만

사마리아 전통의 오경 본문이다. 그 밖에도 BC 2세기 후반기에 생긴 것으로 보이는 무랍

바트 두루마리와 마사다 사본 같은 것들도 있는데, 이  모두  마소라  전통과는  차이가

있다.

* 사해사본(Dead Sea Scrolls).

히브리어 본문 중 가장 오래된 구약 사본으로, 1947년 사해 북방에 있는 쿰란  공동체의

동굴에서 처음 발견되었다. 이 동굴은 BC 8~7세기경 건축되어 BC 2세기말부터 AD  2세기

초까지 예수와 비슷한 행적을 보이는 의로운 선생을 추종했던 에세네파  사람들에  의해

기록된 구약이다. 에스더를 제외한 모든  구약  성경의  단편들이  발견되었고,  구약의

주석서들과  함께, 에세네파에 대한 기록들도 발견되었다.  11개의  동굴들에서  발견된

문서들의 대부분은 고문서학적 분석 및 탄소 측정법을 통해 BC 2세기의 것으로 추정된다.

그보다 앞서 기록된 것으로 레위기와  사무엘서(BC 3세기)의  단편들도  발견되었다. 첫

번째 사해문서가 발견된 뒤 몇 년 동안은 다양한  출판물이 발행되었지만,  제4동굴에서

수 만개의 단편이  발견되자  문제가  달라지게 되었다.  팔레스타인  고고학  박물관에

설립된 작은 국제학자들이 연구의 공식결과를 발표할 때 까지 두루마리의  공개를  허락

하지 않겠다는 방침을 세우고, 8명의 한정된 학자들 중 팀의 한명이 사망하면 그를 대치

할 새로운 학자 한사람만을 추가하면서 공개하지 않았다. 그 후  1967년  6일  전쟁으로

예루살렘동부와 두루마리에 대해서 관할권을  이스라엘이  획득했지만,  역시  두루마리

팀에 대해서 아무런 정책변화는 없었다. 고대 아람어와 고대  히브리어에  해박한  전문

지식이 요구되는 상황으로 볼 때 당신의  연구팀은  너무나  적은  인원이었다.  제임스

밴더캠은“수만개의 단편들은 아무리 실력이 좋다고 해도 여덟 명의 전문가가  감당하기

에는 역부족이다”라고 말하기도 했다. 1977년 옥스퍼드 대학의  게저 베르메시  교수는

이 일을 지칭하여 20세기 최고의 학계 스캔들이라고 불렀으며, 기독교측이 압력을  넣어

기독교에 큰 타격을 줄만한 내용을 고의적으로 숨기고 있다는 소문이  퍼지기  시작했다.

1980년대에 그 팀은 마침내 20명의 학자들로 확대되었다. 1990년에는 예루살렘의 히브리

대학교의 에마누엘 토브의 인솔아래 50명이 넘는  학자들로  확대되었으며,  두루마리의

공개를  결정하게  된다.  1991년에‘미간행  사해  두루마리  예비판’(A  Preliminary

Edition  of  Unpublished  Dead  Sea  Scrolls)가 발행 되었다. 그 후  캘리포니아  주

산마리노에 있는 헌팅턴 도서관측에서는 사진전체를 모든 학자 들이 이용  할  수  있게

‘사해두루마리 팩시밀리 판’(A Facsimile Edition of the Dead Sea Scrolls)이 출판됨에

따라 사해문서에 대한 자유로운  연구가  시작되기에  이른다.  사해문서가  공개  되자,

기독교계는 긴장할 수밖에 없었다. 메소포타미아의 “길가메쉬 서사시” 점토판의  발견

으로 구약성경의 권위가 많이 쇠퇴 하였는데, 이 사해문서의 발견으로 기독교는 또 다시

긴장하지 않을 수가 없었던 것이다. 바로 에세네파 사람들이 믿고 따르던 메시아가 예수

이전 150년 전에 예수와 유사한 이적활동을 하였다는 기록이 남아 있었기 때문이다.

* 사마리아 오경(Samaritan Pentateuch).

사마리아가 예루살렘 성전 예배에서 분리해 나갈 때, 그들이 경전으로 인정하는 것은 오

경뿐이었다. 1616년 이탈리아의 한 여행가가 다마스커스에서 처음 발견하였고  당시에는

오경 연구의 가장 빠른 자료로 여겨졌다. 단편들까지 합쳐서  150여 개의  두루마리들이

오늘날까지 보존되어 있으며 가장 최초의 것은 9세기경에 기록된 것이고 대부분은 14~15

세기의 것들이다. 특히 이중에서도 오늘날 가장 권위 있는 것으로 꼽히는 사마리아 오경

은 세겜의 그리짐산 기슭에 위치한 사마리아 회당에 보관되어 있는 것으로, 아론의 증손

자 이름이 붙여져 아비샤 두루마리라고 불린다. 아비샤 두루마리는 적어도 9명의 대필자

들에 의해 편집된 것으로 여겨지며 이 가운데 1149년에 기록된 것이 가장 최초의 것으로

밝혀졌다. 사마리아 오경은 BC 108년에 하스모네 왕조의 히르카누스 왕이 그리짐산의 사

마리아 성전을 파괴한 이후부터 본격적으로 기존의 오경과는 신학적 차이를 반영하는 독

자적 경전으로 발전되기 시작하였다. 또한 사마리아 오경만의 독특한  히브리어  서체가

쿰란에서 발견된 소위 고어체 히브리어 두루마리들과 유사하다는 점에서도  당시부터 사

마리아 오경이 구분되었음을 알 수 있다. 사마리아 오경은 각각 그리스어, 아람어, 아랍

어 등으로 번역되었다. 사마리아 오경은 약 1,900군데에서 마소라 오경보다는  칠십인역

의 오경과 유사한 면을 보인다. 따라서 많은 학자들은 칠십인역과 사마리아 오경이 같은

자료에서 유래되었다고 주장한다. 사마리아 오경이 마소라 오경과 가장 큰 차이점은, 복

수형인 엘로힘 대신 단수형 엘라를 사용하거나  야훼를 의인화한 표현들을 고치는 등 절

대적 유일신론을 더욱 강조하였고, 모세를 비롯한 이스라엘 조상들의 권위를 부각시키기

위하여 그들의 인간적 약점들이 언급된 구절들을 의도적으로 고쳤으며,  신이 지정한 거

룩한 장소는 예루살렘이 아니라 바로 세겜의 그리짐산이라고 한 점이다. 특별히 이 마지

막 관점은 출애굽기 20장과 신명기 5장에 나오는 십계명  끝부분에  그리짐산에  제단을

쌓고 그곳에서만 제사를 드려야 한다는 별도의 규정을 구체적으로 첨가하여 명시했다.

* 70인역(Septuagint=LXX).

BC 3~1세기경 등장한 70인역은 이집트 왕 프톨레미(Ptolemy Ⅱ Philadelphus)의  요청에

따라 BC 80년경 알렉산드리아에서 70(또는 72)일간 번역했다고 전해진다. ‘터툴리안’,

성‘어거스틴’, 성‘제롬’등등의 초기 교부들은 모두 이  번역  본들이  신의  영감에

의한 것이라고 주장했으며, 저스틴 교부는 70 인이 따로 번역 했으나  글자  하나  까지

일치 된 신의 영감에 의한  작품이라고  치켜  세우면서  프톨레미  왕이  헤롯  왕에게

친서를 보냈다 운운 하면서 실수를 범하기도 했다. 왜냐하면  헤롯은  프톨레미보다  근

200 년 뒤의 사람이기 때문이다.  알렉산드리아에서  헬라어로  번역된  70인역(=LXX)은

하나의 통일된 번역이라기보다는 번역 기술이나 히브리어 지식이나  문체  등에  있어서

서로 매우 다른 여러 사람의 번역들을 모은 것으로 보인다. 70인역은  욥기는  히브리어

사본보다 6분의 1정도 짧으며, 예레미야서는 히브리어 사본보다  8분의  1정도  짧고 그

순서도 서로 다르게 되어있다. 내용 또한  많은  부분이  잘못번역  되었는데,  70인역에

의하면 창조의 시점 이 1195 년이나 당겨져 있고‘무드셀라’가‘노아’의 홍수가 나고도

14 년이나 계속 살아남은  것으로  계산  된다. 초대  기독교인들의  구약성경이  70인역

이었다. 그들은 70인역 성경에서 기독교에 유리한 내용을  찾아내기  시작했으며  시간이

흐름에 따라서 기독교적인  내용들을  덧붙이게  되었다.  카톨릭  백과사전은  70인역에

대해서 다음과 같이 말하고 있다.

“교회는 70 인 역을 채택 하였다. 70 인 역은 히브리 원본과 달랐다. 몇 권의  책과  구절

들이 더 추가 되었을 뿐 아니라.....(중략)....... 부분적으로 번역의 실수가 있었고....

(중략)....... 더구나 70 인들은 유대 랍비들이 쓰는 것과는 다른 히브리 경전을  토대로

번역하는 바람에......”[카톨릭 백과사전 vii, 316]

“70 인 역은 믿을 바가 못 되니 제 멋대로 번역되고 변조 되었으며......(중략)....따라서

교회에 의해서 거부 되었다.” [카톨릭 백과사전 iv, 625]

이에 반발하여 유대인들은 기독교인들이 예수를  구약으로  증거 하기  위해서  유대교의

경전을 위조했다고  기독교인들을  배격했으며,  AD  2세기경에  히브리  본문에  맞도록

새로운 희랍어 역본을 만들었다. 2세기초 기독교에서 유대교로 개종한 아퀼라는 기독교인

들이 예수를 증거 하기 위해 위조한 70인역의 구약의  메시야  관련  위조부분을  히브리

원전에 맞게 번역함으로 아퀼라역(a')이라는 헬라어 축어적 역본을 만들었고, 2세기 말엽

심마쿠스는 아퀼라의 축어역과 달리 히브리적 표현을  없애고  순수한  헬라어를  사용한

의역본을 내놓았다. 이 외에도 레오도티온역, 역자가 알려지지 않은 다른 세 개의 역본이

전해지고 있다. 기독교인들이 예수를 증거 하기 위해서 구약을 위조했다는  비난이  쏟아

지자, AD 230~240년에 알렉산드리아의 오리겐(Origen)은 6500쪽이 넘도록  각 쪽에  여섯

란을 두고서 그 때 구할 수 있던 히브리 성경, 그것의 발음을 헬라어로 바꾸어  적은  것,

아퀼라 번역본, 심마쿠스 번역본, 70인역, 레오도티온 판을 각각 적어  넣어  서로  비교

하도록  하는  헥사플라(Hexapla)를  편찬 했다.  오리겐은  히브리원문을  근거로  하여

기독교인들이 70인역을 위조한다고  비난 하는  유대인들의  논쟁을  적당히  무마시키기

위해서 이 6가지 본문을 비교하면서, 그 나름대로 다섯 번 째 란의 70인역을 새롭게 수정

했다. 이 70인역이 나중에는 헥사플라와는 따로 떨어져서 그것만으로 널리  쓰이게  되었

는데 이것을 70인역의 헥사플라  개정판(BHK의 GH)  또는  오리게네스  70인역(BHS의 GO)

이라고 부른다. 그 뒤로도 70인역은 그 나름대로 여러 가지 개정판 사본이 생겨났다.

70인역의 가장 중요한 사본으로는 알렉산드리아 사본, 바티칸 사본, 시내  사본을  들 수

있다. 오늘 우리가 70인역을 연구하려고 할 때는 일반적으로 여러가지  70인역  사본들을

비교하여 만들어 놓은 비평판 헬라어성경이 1931년부터 나오고 있지만 아직 끝나지  않은

괴팅겐에서 나오는 것과 1935년에 간단하게 나온 랄프스의 것의 둘을 본다.  괴팅겐의 70

인역은 여러 사본을 비교하여 가장 원본에 가까와 보이는 본문을 재건한 것이고,  랄프스

70인역은 70인역 사본 가운데 가장 중요한 것 세 가지를 중심으로 엮은 것이다.

* 페쉬타(Peshitta).

시리아  정교회가  전수해왔으며  '페쉬타'라고  일컬어지는  시리아어역  성경의 기원에

대하여는 정확한 정보가 알려져 있지 않다. 일부 학자들은 페쉬타가 칠십인역에서 번역된

것이라고 주장하나 페쉬타가 반영하고 있는 본문이 마소라 본문과  많은  부분에서  일치

하거나 근접하는 것으로 보아 페쉬타는  AD 2~3세기 무렵부터  형성되기  시작한  것으로

보인다. 현존하는 페쉬타 사본중 가장 오래된 것으로는 AD 5세기의 것이 있고,  나머지는

5세기에서 12세기에 걸쳐 기록된 사본들이다.

* 아람어 탈굼(Targum).

바벨론 유수 이후 회당에서는 성경을 낭독한 후 히브리어보다 상용어(常用語)인  아람어에

익숙한 유대인들을 위해 아람어로 해설해 주었다. BC 2세기에 이르러 이런  구두  해석이

정교해지고 고정화되어 전승되면서 문서화 되게 된다. 여기서 탈굼이라는 아람어  역본이

등장한다. 오늘날 전해지는 탈굼은 오경, 예언서, 성문서집 등이다. ‘타르구밈’(탈굼의

복수형)이라고도 불리는 탈굼은 그 형태가 아주 다양하다. 모세 오경만의 아람어  역본을

두고 볼 때, 비교적 문자적 번역만을 시도한 온켈로스의 탈굼이 있는 반면 일명‘가짜 요

나탄 탈굼’이라고도 불리는 ‘예루살렘 탈굼’은 온갖  주석적  요소로  가득  차  있다.

하지만 나중에 아람어 역시 대중들이 이해하지 못하게 되면서 아람어도 히브리어와  같은

운명을 겪었다.

* 라틴어 역본(Latin Vulgate).

라틴어로 성경이 처음 번역된 것은 2세기 말엽 북 아프리카에서였고,  3세기경에는  유럽

에서도 기독교 공동체가 발전하고  헬라어에  대한  지식이  보편화되면서 유럽 개정판이

만들어졌다. 어거스틴은 "신앙의 초기에 희랍어 사본을 우연히  입수한  자가  스스로 두

가지 언어를 다룰 수 있다고 생각하면 번역에 뛰어 들었다"라며 당시의 무분별한  번역에

대해 말했는데 그 수만큼이나 다양한  역본이  있었다고  한다.  당시  역본들은 문 학적

언어가 아닌 지방어나 투박한 평민의 언어로 기록되어 있다. 이  역본들을  통틀어  고대

라틴어역이라고 부른다.    무절제한 수정이 본문의 와전을 더해 나가며 혼란을 일으켰다.

4세기 후반에 이르러 고대 라틴어 역본의 한계와 불완전성을 로마교회의 지도자들이 인식

하게 되었고 382년  교황  다마수스  1세는  유세비우스  히에로니무스(오늘날  제롬으로

알려져 있음)에게 라틴어 성경의 번역을 요청한다. 제롬은 383년 복음서를 먼저 번역하여

405년에 번역을 완성하였다. 제롬의 역본은 이후 수 세기동안 그 가치가  인정되어  결국

서방 기독교 국가 전역에서 받아들여져서 공통적인(vulgata :'대중적인'이라는 뜻도 있음)

이라는 이름으로 불리게 되었다. 그러나 라틴어 사본도  오늘날  약 8,000개정도  있으며

내용은 천차만별이다. 제롬의 라틴어 번역본 역시 오늘날 원본이  없는  실정이다.  원래

성경에는 장(章)의 구분이 없었는데, 13세기에 스테판 랑튼이 라틴 번역에다 장을 구분해

놓았는데, 이것이 오늘날 까지 그대로 사용되고 있다. 이 역본은 로마 교회의 공인  본문

이 되어 교회 용어뿐만 아니라 라틴어가 로만스어로 발전하는 과정에까지 영향을  미쳤다.

제롬의 역본 역시 전달 과정에서 불가피하게 와전되었고 원형을  되찾으려는 또  다른 수

많은 수정본이 만들어 졌다. 트렌트 공의회(1546년)의 결정에 따라 교황 클레멘스 8세 때

(1592년)에 당시 수집가능한 모든 사본을 모아 수정본을  만들었는데  이 수정본이  현재

로마 교회의 공인본이 되어있다.

다) 구약이 유대교의 경전으로 공인받기 까지.

유대교적인 문헌과 기독교적인 문헌은 무수히 많다. 그 무수한 문헌 중에서 정경을  추려

내는 과정은 인간의 손에 의한 것이었지만, 기독교인들은 그 모든  과정에  성령이  역사

했다고 믿고 있다. 그것이 얼마나 어리석은 생각인지는 신약의 유다서를 읽어보면  알 수

가 있다. “아담의 칠세 손 에녹이 사람들에게 대하여도 예언하여  이르되  보라  주께서

그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니, 이는 뭇사람을 심판하사 모든 경건치 않은 자의

경건치 않게 행한 모든 경건치 않은 일과 또 경건치 않은 죄인의 주께 거스려 한 모든 강

퍅한 말을 인하여 저희를 정죄하려 하심이라 하였느니라.”[유다서 1장 14~15절]  에녹은

창세기 5장에 나타나는 인물로 965년간 살았고 여호와가 데려 갔다라고 만 간단하게 기록

되어 있다. 다시 말해서 오늘날의 정경화된 구약 속에서는 에녹의  예언이나  그가  남긴

말 따위는 어디에도 기록되어 있지 않다. 앞에 언급된 에녹의  예언은  외경에  해당하는

에녹서에서 나오는 것이다. 신구약의 중간시기에 무수히 많은 묵시문학과 메시아의  도래

에 대한 문헌이 등장했는데 이를 간약적 문헌이라 부른다. 초대교회의 신자들은 이것들을

열심히 읽었다. 따라서 유다서의 저자는 에녹서를  인용해버린  것이다.  유다서의  말이

맞는다고 하면 에녹서는 어째서 정경에서 제외된 것 일가?  결국 정경을 추려내는 과정은

성령의 역사가 아니라 인간이 판단에 의한 것이라는 것을 여실히 드러내는 것이  아닌가?

히브리성경의 정경화 과정은 긴 세월과 여러 단계를 거쳐 이루어졌다. 바벨론 유수  이후

에 이스라엘 민족의 종교적 정체성이 와해될 위기에 놓이게 되자 기존의  전승들을  묶어

펴냈을 것으로 보이는데, 이때 토라(Torah), 즉 모세  오경이  유대교의  정경으로  공인

되었다. 후대의 편집과정을 거쳐 BC400년 무렵 오경은 오늘날의  형태로  완성되었을  것

으로 추정된다. 구약성경은  토라 (Tanak=Torah,율법),  네비임 (Nebiim=Nevi'm, 예언서),

우케투빔(Kethubim=Keth v m, 그리고 聖문서)로  분류된다.  이 세 가지  명칭의  순서는

이런 문서들이 성경으로 채택된 역사적 순서를 말해주기도 한다.

* 오경의 형성.

오경은 1개 이상의 문서 편집으로  형성된  합성문서이고  오랫동안  자라고  발전되어서

이루어진 산물이다. 오경은 어떻게 기록되었을까?  아무도  그 정답을  줄  사람은  없다.

오경과 아울러 이스라엘의 역사나 예언자들의 설교가 언제 문서화 되었는지는 확실히  알

수가 없다. 그러나 학문적 추구를 통하여 얻을 수 있었던 최선의 설명은 율리우스 벤하우

젠의‘문서설’이다. 족장시대와 그리고 가나안 정복  이전에도  여러  가지  이야기들과

법률을 모은 것들이 구두(口頭)에 의해 대대(代代)로  전승되었다.  가나안에  정착한 후

유대민족은 적의 침략을 방어하기 위해서 투쟁하는 혼란기를 얼마동안 가졌다. 이런 난국

에 관한 이야기들 곧 여호수아, 갈렙, 기드온 등의 정벌담(征伐談)들이 민중  속에  계속

인기를 모으며 이 입 저 입으로 전해졌다. 그 후 이스라엘의 정체성이  확립되어갈  무렵

에는 상당한 부피의 법률과 이야기들과 찬양 시(詩)들이 구전으로 혹은 문서로  형성되어

있었을 것으로 본다. 먼저 남쪽의 유다 왕국에서 고대 이스라엘의 역사 문서가  생긴  것

으로 보인다. 그 문서에는 신을 “야훼”라는 이름으로 불렀다는 것이다. 그래서  그것은

야훼라는 말의 첫 글자를 따서‘J문서’라고 부른다. 그 다음으로 북이스라엘에서 발생된

것이‘E문서’라고 한다. 이것은‘J 문서’보다 1세기 이상  늦게  편집되었을  것이라고

추정한다. 또 기원전 621년에 유대왕국의 요시야 왕의 대혁명이 전개되기 시작하였다. 그

것은 성전에서 발견된 책을 중심으로 일어난 일이었다. 학자들은 이 책을 현재의  신명기

와 대동소이(大同小異)한 것이라고 말한다. 그래서 이 문서를‘D문서’라고 한다. 이렇게

‘D문서’가 발견됐을 때는 이미‘J문서, E문서’라고 하는 서사적  역사문서가  존재하고

있었다. ‘D문서’를 모세가 준 율법으로 간주했기 때문에‘J문서, E문서’와‘D문서’를

함께 섞고, 모세의 죽음 이전까지의 이야기 속에 삽입했다. 이렇게 하여  오경은  점진적

으로 진화해 갔다. 그 다음 문서가 거룩함에 대한 규칙과 원리를 규정한‘H문서’가 등장

했다는 주장도 있다. 마지막으로 제사장들에  의해  작성되었던  문서가‘P문서’(제사장

문서)이다.  P문서의 특색은 유대인의 종교적 제도나 절기들의 기원을  말해주는  이야기

들이 많이 포함되어  있다. 이렇게 해서 4개, 혹은 5개의  각각  독립된  문서들이  수집,

편집, 삭제, 첨가의 과정을 거쳐 오경이라는 오늘날의 문서형태가  되었다.  오경(창세기,

출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)은  BC 400년경에  이르러서야  유대교에서  정경으로

인정하였다.

* 예언서와 성문서의 형성.

오경이외의 문서와 유대교의 성립에 대해서 두산세계대백과는 다음과 같이 설명하고 있다.

“또한 이 시기에 모세시대에서 그들의 시대까지의  역사인‘신명기(申命記)’에서‘열왕기

(列王記)’까지가 편찬되었다. BC 5세기 후반에 느헤미야, 에즈라 등이 귀국하면서  새로

운 법전(法典)이 나오고 민족이 재건되었으며, 유대교가 성립되었다. 이 사건은 이스라엘

민족에게 일대 시련이었으나,  약  반  세기  동안  포로들은  온갖  고난을  겪으면서도

바빌로니아의 문화에 접하여, 구약성서의 근간이 된 헤브라이의 여러 문서를  집성하였다.

또한 팔레스타인에서의  유다인  공동체  회복의  원동력이  되었다. “[두산 세계대백과

EnCyber / 바빌론유수 Babylonian Captivity항목] 이렇게 바빌론  유수이후에  여러 전승

들이 오경으로 묶여지면서 유대교가 정립되어가고, 이때쯤부터 예언서와 성문서라 불리는

문서군들이 등장하기 시작했다. 네비임(Nebiim), 즉  예언서들(여호수아,사사기,사무엘서,

열왕기서,예레미야,에스겔,이사야,소예언서)과,  케투빔(Kethubim),  즉  성문서(聖文書)

(시편,욥기,잠언,전도서,아가,애가,다니엘,에스더,에스라,느헤미야,역대기,룻기)들은 역시

동일한 정체성의 위기에 몰렸던 마카비 혁명시대(BC 2세기)와 예루살렘  멸망(AD 70년경)

이후에 유대교의 경전으로 공인되었다.  예언서의 경우  마카비  시대에  씌여져  과거의

유명한 선지자들의 이름을 빌려  지나간  사건들을  예언인  것처럼  조작이  이루어졌다.

성문서들은 거의 대부분 운문(韻文)들이며, 일부는 역사를 서술한 서사시들이다.  정확한

역사를 말해주는 것은 아니지만,   유대 전설들이  공통적으로  말해 주는  것은  에스라,

느헤미야 시대에  성경의  여러  문서들이  모이고  수집되어  정경화  되었다는  것이다.

예언서는 전기 예언서와 후기 예언서로 구분되는데, 전기 예언서는  여호수아서,  사사기,

사무엘, 열왕기, 4권의  책을  말하고  후기 예언서는  이사야,  예레미야,  에스겔,  12

소선지서를 말한다. 성문서는 여러 종류의 책들이 모여서 되었기에 율법서나  예언서처럼

동질적 통일성을 가지진 못했으며, 여기에 속한 여러 문서들은 개별적으로 대중의 수납에

의해서 성경으로 간주된 것이지, 율법이나  예언서처럼  전체적으로  또는 공식적 결정에

의해서 정경에 들어오게 된 것은 아니다. 그것들은 오랫동안 성경이라기보다는 종교 문학

으로서 간주되어 내려왔었다. 성문서는 대부분  익명의  책들이어서  그 저작자를  알 수

없기 때문에 과거의 어떤 위대한 인물(다윗, 솔로몬, 에스라 등)이 쓴 책으로 간주했다.

* 유대교의 경전으로 공인받기까지.

대부분의 구약은 히브리어로 기록되어 졌는데, 구약에서 히브리어로 기록되지 않은  부분

(에즈라 4:8∼6:18, 7:12∼26, 예레미야 10:11, 다니엘 2:4∼7:28 등)은  아람어로  쓰여

졌다. 이 아람어는 유대인 포로기 이후에 점차로  유대인의  구어(口語)로써  히브리어를

대신하게 되었던 방언이었다.  헬라어 번역본인 70인역에서는 사무엘, 열왕기를 상, 하권

으로 소예언서 12편을 각기 1책씩으로 분리하여  편집했으며,  본래  히브리어로  기록된

24권의 책들을 그리스어로 번역하면서 39권으로 재편집 했다. 구약성경의 정경이  지금의

39권(히브리어 원전에서는 24권)으로 정해진 것은  AD 90년경의  얌니야  회의에서  였다.

AD 70년 예루살렘이 로마에 의해 무너지게 지자 위기감을 느낀 당시 유대인들은 유대교의

정체성을 고수하기위해 정경을 확정시킬 필요를 느끼게 되었다. 오경만을 고수하던  사두

개파가 괴멸된 이후 바리새파가 주도하여 AD 90년경 팔레스타인 지중해 연안의 작은 마을

얌니아(Jamnia)에서 회의를 개최한다. 개신교 측에서는 이 회의에서 결정된 유대교  경전

을 토대로 정경으로 확정지었으나, 카톨릭은 외경을 구약성경과 동등한 권위로  수용했다.

구약성경의 토비트, 유딧 등 7서와 에스델서의 일부분 등 몇몇 부분이  그러한데  카톨릭

에서는 이것을‘제2정경(7권)’이라고 부른다.

라) 구약성서는 성서에서 제외되어야 한다.

기독교는 유대교에서 비롯되었음에도  불구하고  탈 유대화를  하여  유대교에서  갈려져

나왔다. 그럼에도 불구하고 구약은 아직도 기독교의 경전으로 되어 있다. 이점에  대해서

초기기독교시절부터 수많은 문제가 야기 되었으며 종교개혁 때부터 현대신학까지  구약이

과연 기독교경전으로서 자격이 있는지 수많은 논란을 야기 시켜왔다.  AD  1세기의  원시

기독교 공동체에게 있어서 구약성경만이 그들의 유일한 성경이었다. 그러나 원시  기독교

공동체는 구약과의 차이점도 부각시켰다. 예를 들면  구약의 희생제사는  예수가  십자가

에서의 죽음으로 무효화되고, 공동체의 일원을 상징했던 할례는 세례로 대체되었다. 또한

구약의 시간이 흐르면서 율법들은 점점 그 효력을 갖지 못하게 되었고, 전반적으로  율법

은 공동체를 통일시키는 의의를 상실하게 되었다. 또한, 구약과 신약은 아무런  문제없이

서로 연결되어 있는 것은 아니다. 구약은 일찍부터 기독교경전으로서 인정되기도  했지만

동시에 비판적인 시선을 받기도 했다. 그 이유는 구약이 철저하게 유대 주의적이기  때문

이다. 기독교는 구약과 상당한 기간 동안 긴장관계에 있으며 아직까지도 구약속의 끔찍한

성경구절을 가지고 의문을 제기하는 신자들에게 예민하게 반응한다. 구약 속에서  수없이

기록된, 이방인에 대한 입에 담기조차 힘든  여호와의  저주들,  지킬 수 없는  유대인의

율법, 공정성을 상실한 여호와의 징벌, 등등 정상적인  이성에  의해서는  이해되어질 수

없는 고대인의 기록물에 불과했기 때문이다. 따라서 기독교에서의  구약에  대한  논란은

끊임없이 제기되었으며, 구약의 거부라는 극단적인 종파와 신학이론까지  등장하게  했다.

구약에 대한 부정적 입장가운데 대표적인 학자들의 주장을 간략하게 보기로 한다.

* 마르시온 (Marcion. AD 85~160년경).

초대 교회가 겪어야 했던 성경의 해석자들 가운데서 마르시온의  해석만큼  두려운  것이

없었다. 다른 영지주의자들은 학파를 건설하는 데 불과했으나, 마르시온은  자칭  정통파

교회를 대적할 만한 교회를 세웠으며, 그 교인 숫자가 한 때 급격히  성장함으로써  자칭

정통파와의 대결에서 누가 최종적으로 승리하게  될지  그 결과가  심히  의심스럽기까지

했다. 마르시온은 구약을 완전히 포기하고, 신약만을 정경화 시켜서  기독교를  탈유대화

시키려고 했다. 그는 영지주의자로써 물질세계 자체가 악한 것이라고  주장했으며,  그러

므로 이 세상을 창조한 창조주는 역시 악하거나 무지하다는  영지주의적인  사상을  받아

들였다. 마르시온은,  구약에서는  율법이  선포되고  신약에서는  복음이  선포되었으며,

예수는 사랑의 하나님이었던 반면에, 구약의 여호와는 복수심에  불타는  열등한  저질신

이라고 주장했다. 그에 따르면 구약은 열등하고 저질스러운  유대잡신의  율법서에  불과

하다고 주장했다. 마르시온에게 있어서 이방인들에 대해서 저주와 전쟁, 피의복수 명령을

내리는 배타적인 여호와는, 예수 그리스도의 하나님과 동일시 될 수  없다고  주장했으며,

구약의 여호와는 우주를 창조한 저급한 데미우르고스(Demiurgus :제작자)이며,  그리스도

로 말미암아 알 수 없는 하나님이 세상에 알려지게 되었다고  주장했다.  따라서  구약은

‘열등한 신의 말씀이기에 교회에서 구약을 읽어서도 않되며, 기독교 교육의 기초로도 사용

해서도 않된다.’고 주장하게 되었던 것이다. 그는 과격한 바울주의자로  구약을  신약의

하나님과는 다른, 열등한 신의 율법과 문서로 간주하여 결국 구약 전체를 거부한  것이다.

그가 인정하는 정경은 그에 의해서 탈 유대화된 10편의 바울서신(갈라디아서, 고린도전서,

고린도후서, 로마서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 에베소서,  골로새서,   빌립보서,

빌레몬서)과 누가복음뿐이었다. 그리고 소아시아 출신의 선주였던  그는  복음서에  있는

예수의 가르침을 따라, 그의 재산을 모두 가난한 자들에게 나누어 주었다. [성경통신대학

제3권 / 대한예수교장로회총회교육부 / 1992년] 물론 그는 이단으로 배척 받았다. 그러나

정상적인 이성을 지닌 여러분들이라면, 구약 속에서의 무자비한  폭군  여호와에  대해서

이해 할 수 있는가?  그리고 그런 주장은 3세기에 와서  마니교(Manichees. 215~277)도들

을 통해서 신, 구약의 구분정신이 더욱 확대되기도 했다. 마니교도들은 모세에게  내려진

율법이 참된 하나님이 아니라‘암흑의 왕’이 준 것이라고 주장했던 것이다.

[윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 3권 / 이동진역 / 문학수첩 P.317]

* 델리취(F. Delitzsch. 1850~1922).

저명한 앗시리아 학자였던 델리취는 두 권으로 된‘대 사기극’(Die grosse  Taeuschung)

이라는 유명한 저작을 남겼다. 즉, 델리취는 이 책에서 구약의 내용을  사기의  연속으로

간주했다. 이 책에서 그가 주장한 가장 중요한 비판내용을 정리하면 다음과 같다.

첫  째,  구약의 역사서들은 그 서술방식으로 인하여 역사적 사료로서의 신빙성이 없다.

둘  째,  위대한 예언자들을 비롯한 모든 중요한 인물들이 도덕성에 문제가 있다.

셋  째,  여호와는 특정한 민족의 신으로서 도덕적 수준이 너무 낮은 저질스런 신이다.

따라서, 그를 우주를 창조한 창조신과 동일시한 것은 잘못된 신앙이다.

넷  째,  그러므로 유대교의 여호와 신앙을 전 세계에 전파한다는 것은 미친 생각이다.

다섯째,  예수는 유대교에 대하여 적대감을 갖고 있다.

여섯째,  예언들이 성취되지 않았다는 점은 예언이 쓸데없음을 보여준다.

일곱째,  시편은 종교적으로 도덕적으로 저급한 사상을 갖고 있다.

* 하르낙(A von Harnack. 1851~1930).

독일 개신교 교회사가 이였던 하르낙은 그의 유명한 저서인‘마르시온: 이방의  하나님에

대한 복음’(Marcion: Das Evangelium von fremden Gott)에서마르시온이  구약의  정경성

을 부인하게된 것은 오로지 기독교적인 하나님 개념의 본질에 대한 자각에서  기인한  것

이라고 하였다. 그 의 다른 저서에서도, 마르시온은 그리스도의  은혜로  가득찬  바울적

복음서를 신봉하고, 구약은 진리를 반대하고 진리로부터 후퇴케  하는  것으로  보았다고

하르낙은 정의했다. 구약은 단지 바울의 안티테제(Antithesis)의  형태로,  율법과  복음,

진노와 은혜, 행위와 믿음, 육과 영, 죄와 의,  죽음과  생명의  강력한  대조를  보인다.

[A.Harnack / History of Dogma,] 그는 후에 신학적으로 유명하게 된 다음과 같은 정의를

내렸다. "AD 2세기에 구약을 거부한 것은 오류였다. 당시의 중심 교회가 이러한   오류를

수용하지 않은 것은 옳았다. 16세기 에 구약을 그대로 받아들인 것은 그  때까지만  해도

벗어날 수 없었던 당시 종교개혁의 불가피한 조치였다.  그러나  19세기  이후에  와서도

개신교에서 구약을 여전히 정경의 문서로 보존하고 있는 것은 종교와 교회가  불구가  된

결과에서 기인한 것이다." 즉, 하르낙은 구약을 기독교  정경에서  제거하지  못한  것은

종교와 교회가 제 기능을 발휘하지 못한 결과라고 보았다.

* 불트만(R. Bultmann. 1884~1976).

불트만은 구약에 대하여 다음과 같이 말했다.“구약은 유대인들에겐 계시로 받아들여졌고

지금도 그러하다. 그러나 기독교 신앙에 있어서 구약은 더 이상 계시가  아니다.  교회의

입장에서 보면 이스라엘 역사는 이미 흘러갔고 끝이 났다.......  즉, 이스라엘의 역사는

우리에게 더 이상 계시의 역사가 아니다.” 그에 따르면 구약은‘유산된 역사’(Geschich

te des Scheiterns)이다. 이러한 역사의 유산은 특히 언약(Bund),  여호와의  왕권  통치

(Koenigsherrschaft Gottes) 그리고 여호와의 백성(Gottesvolk)이라는 영역에서 일어났다.

결국 이러한 실패가 일종의 약속이 되었다. 따라서  구약성경은  약속이며  신약의  전제

(presupposition)로서 그 이상도 그 이하도 아니라고 본다. 이와 같이  불트만은  구약과

신약의 완전한 신학적 불연속성을 주장했다.

* 바움게르텔(F. Baumgaertel. 1888~1981).

바움게르텔의 경우 기독교 신앙에 있어서 구약의  진정한  의미는  오직 ‘부정적인 방식’

(via negativa)으로만 파악될 수 있다. 그에 따르면 “구약은  일차적으로  종교에  대한

증언이고, 이 종교는 비기독교적인 종교이고, 구약의 자기 이해에  있어서  구약은  원래

복음과는 전혀 관계가 없다.” “구약은 복음 밖에 있는 종교로부터 온 증언이다. 따라서

구약은 우리에게는 이질적인 종교에서 비롯된 것이다. 역사적으로 볼 때  구약은  기독교

종교와는 다른 자리에서 생긴 것이다.”그에 주장에 의하면 구약은 오직 우회하는 방식을

통해서만 기독교인들에게 적용할 수 있는 증언이다. 구약에 대한 이러한  부정적  입장은

구약 성경학자들에게서만 나타나는 현상은 아니다. 이러한 현상은 특히 신약성경학자들의

글에서 보다 쉽게 찾아볼 수 있다.   예를  들어  필  하우어(P.  Vielhauer)와  헨센(E.

Haenchen)같은 신약학자들은 구약의 근본 진술들은  그  본래의  의도로  본다면  기독교

정경에 속하지 않는다고 생각한다. 린다스(B. Lindars)는  구약은  바울에게  있어서  그

자체로는 가치가 없으며, 구약은“오직 복음에  이르도록  도움을  주기  위해  재촉하는

종으로서만 가치가 있을 뿐이다. 그러나....  그것도 그 길을 인도하는 것도 결코 아니다”

라고 판단하고 있다. 그는“구약이 (신약에) 인용된 것은  그것이  의도적인  진술이라는

의미로 해석될 수 있었기 때문이다. 요약하면  첫 번째  기독교인들은  구약을  독립적인

권위를 가진 것으로 보지 않았고 이 보다는 해석된 권위를 가진 것으로서 그 가치를 부여

했다”고 주장하고 있다. 이러한 신약학자들의 주장을 한 문장으로 표현하면 다음과 같다.

“구약은 그 자체로서는 의미가 없으며, 신약의 수용에 의해서만 구약은 교회의 성경이라는

의미를 갖는다.”

마) 구약성서을 제거하자.

그럼, 구약은 어떠한 의미와 가치를 가지고 있는지 살펴보자. 구약에 대한 부정적 입장이

등장하고 있음에도 불구하고, 보수적인 학계에선  그  동안  구약과  신약을  연결시켜서

구약의 의미를 보전시키기 위하여 억지논리를 만들어  왔다.   이런  보수적인  신학계의

대표적인 모델 세 가지만 추려서 그 의미와 한계점을 간략 하게 검토하기로 한다.

첫번째는 약속(Verheissung)과 성취(Erfuellung) 모델이다.

특히, 신약은 구약을 약속이라는 개념을 특징으로 내세운다.(로마서 4:13-25, 15:8, 갈라

디아서 3:14; 참조. 마태복음 1:22-23, 요한복음 19:24-25 등). 이 모델은  신약을  중심

으로 구약과 연결시킨 것이다. 그러나 구약의 여러 약속은 신약과는 아무런 관련이  없다.

박해받고 있는 유대민족에게 축복을 내려주겠다는 것을  제외하면  예수에  대한  예언이

전혀 없다. 다만, 신약의 저자들이 구약을 왜곡시켜서 인용했기 때문이다.  또 다른 문제

점은, 예수를 증거 하기 위해서 왜곡시켜서 사용한 구약의 일부 부분을 제외하고  나머지

의 구약들은 존재의 의미를 상실하게 된다.

두번째는 모형론(Typologie) 모델이다.

구약의 사건, 인물 그리고 제도들은 모형(模型, Typos)으로 간주되고, 그 모형들과  상응

하는 것이 신약의 원형(原型, Antitypos)에 있다는 것이다.  예를 들어  로마서  5장에서

아담을 그리스도의 모형으로 표현하며(롬 5:14), 고린도후서 3장이나 히브리서 3장에서는

모세와 그리스도를 모형과 원형으로 대조시킨다. 또한, 모세의 출생 시에 일어났던  유아

학살과, 예수출생 시에 일어났던 헤롯대왕의 유아학살은 미드라쉬적 서술법으로 연관성이

있다. 즉, 예수의 출생을 모세의 출생과 비슷하게 기록하여, 그가 모세처럼 로마의  압제

에 시달리는 유대인들의 구원자라는 전형적인  모형을  빌었다는  것이다.  그러나  구약

전부를 이렇게 모형론 적으로만 해석할 수  있는가  하는  문제점이  제기된다.  또한 한

사건의 본래적 의미를 넘어서서 그 사건이 본래 가지고 있지 않은 미래적 의미를  도출할

수 있는가 하는 의문점도 생긴다. (이렇듯 왜곡 된 사실 때문에 예수가 실존  인물인가에

대한 의구심이 일어난다)

세 번째는 기독론 모델이다.

이것은 구약성경을 예수를 중심으로 해석하는 방법이다.  이것은  영지주의자들이 행했던

가장 대표적이고 가장 흔한 구약 해석 방법이다. 이러한 해석의 대표자 중의 하나인 피셔

(W. Fischer)는 예수가 구약성경 어디에서도 발견되지 않지만  구약의  선포에  담겨  진

사상과 구약에서 설명된 사건들은 예수가 십자가에 죽는 사건을  가리키고  있다고  주장

한다. 최근에 베커(J. Becker)도 이와 유사한 주장을 편바 있다.  그에  따르면 “예수는

구약성경에서 예고되었고, 미리  묘사되었으며  (이미)  현존한다.”그리고 “구약성경은

오직 그리스도만을 위해서만 존재 한다.”고 단정 짓는다. 이는 오래 전에 자콥 (E. Jaco

b)이“구약신학은 오직 기독론일 수밖에 없다”고 주장한  것과  유사하다.   그러나  이

방법의 창시자들은 바로 영지주의자들이었다. 이것은 앞뒤 문맥이나  사건의  내용  등은

고려하지 않고 아전인수 격으로 구약에 주석을 다는 일이다. 이렇게 기독교 신앙을  위한

구약의 의미를 파악하는 작업은 그리 쉬운 일이 아니다. 구약은 오늘날 현대인들이  읽기

에는 정말로 어처구니없는 배타적인 고대 유대인이 남긴  문서이다.  특히  구약이  저질

스러운 이유는, 이방인들에 대해서 전쟁과 폭력을  명령하는  여호와,  이방인들에  대한

저주, 죄를 지은 사람과 관계없는 엉뚱한 사람에 대한 여호와의 혹독한 벌, 사소한  율법

을 지키지 않은 사람도 죽여 버리는 여호와, 불합리한 율법 , 장애인과 여성에 대한 차별,

믿음을 시험하기 위해서 인륜을 저버리는 행위를 요구하는 여호와, 종교와  정치의  직접

적인 연결....... 등등이다. 이러한 점 때문에 기독교 정경으로부터  구약을  제거하자는

마르시온적 태도는 중세기부터 종교개혁과 현대신학에 이르기까지 수없이 제기되어  왔다.

심지어 독일에서는 성경이 반인륜적이라는 이유로 어린이 금서목록에 올릴 것을 주장하는

변호사도 있었다. “해외토픽 - 독일 변호사, 성경은 어린이에게 불량도서 : 독일 변호사

2명은 성경이 끔찍하고 인권을 유린하는 내용을 담고 있어 이런  내용이  삭제되지  않을

경우 어린이 금서목록에 공식적으로 올려야 한다는 청원서를 크리스티네  베르크만  가족

장관에게 2일 제출. 이들은 일부 학부모를 대리해 제출한 청원서에서 성경이 섬뜩한 일부

내용을 신의 뜻이라고 미화하고 있을 뿐 아니라 대량학살, 인종차별, 유대인에  대한  적

대감, 간음자와 동성애자에 대한 잔인한 처형, 자기 자식 살해 및 기타 외고집 행위 등을

가르치고 있다고 주장했다. 그러나 뮌헨 가톨릭교회 관계자는 성경을 어린이  금서목록에

올려야 한다면 역사책이나 신문도 마찬가지여야 한다며 이들의 요구를 터무니없다고 반박

하고 이런 문서를 제출한 변호사들은 성경을 제대로 이해하지 못한  것이라고  논평했다.”

[뮌헨 AFP=연합뉴스]  참, 재미있는 기사가 아닌가?  성경이, 특히 구약이 아름답지 못한

것으로 가득 찬 것이라는 것은 부정할 수가 없는 사실이다. 앞서 언급한 바와 같이  하르

낙은 개신교에서 구약을 여전히 정경의 문서로 보존 하고 있는 것은 종교와 교회가  불구

가 된 결과에서 기인한 것이라고 말했다. 그러나 근본주의자들은 구약을  포기하고  싶어

하지 않는다. 구약성서가 제거된다면, 기독교의 케리그마(kerygma. 복음)가 상당히  빈곤

해질 것이며, 창조신앙도 흔들리게 될 것이라고 주장하고 있다.  또한, 기독교의  유일신

사상이 흔들리게 되면서 어느 종교를 믿어도 선하고 올바른 삶을 살면 구원 받을 수 있다

는 종교로 변하게 될 것이라고 주장한다(이슬람교도 이런  교리를  갖고  있다).  이렇게

된다면 복음전파의 걸림돌이 되며 신자들이 줄어들게 될 것이라고 두려워하고 있다. 그러

나 아무리 몸부림치고 발버둥 쳐도 역사의 수레바퀴를 거부할 수는 없는 노릇이다.  개신

교는 아직도 구약에 미련을 두고 성경의 무오성을 교인들에게 가르치면서, 구약속의 유대

민족신 여호와의  배타성에  빠져서  허우적거리며  빠져나오지  못하고  있는  형편이다.

어째서 유대인 제일주의의 선민사상, 즉 배타성으로 무장한 구약성경에 아직까지  미련을

버리지 못하는가?    또한, 비과학적인 창조주의 신앙을 버릴 수 있는  좋은  기회가  될

수도 있다. 구약을 버린다면, 다윈의 진화론도 신의 창조섭리로 받아들일 수  있는  좋은

기회가 될 수 있지 않겠는가.......

바) 구약성서의 목록과 구분.

<공통부분> : 창세기 (창), 출애굽기/탈출기 (출), 레위기(레), 민수기(민), 신명기(신)

여호수아 (수),   사사기/판관기 (삿),   룻기 (룻),    사무엘 상 (삼상),

사무엘 하 (삼하), 열왕기 상(왕상), 열왕기 하(왕하), 역대상/역대기 상

(대상),   역대하/역대기 하 (대하), 에스라/에즈라 (스),  느헤미야 (느),

에스더/에스텔 (에), 욥기 (욥), 시편 (시), 잠언(잠), 전도서/코헬렛(전)

아가 (아),  이사야 (사),  예레미야 (렘),  예레미야애가 (애),  에스겔/

에제키엘 (겔), 다니엘 (단), 호세아(호), 요엘(욜), 아모스(암), 오바댜/

오바디야 (옵),   요나 (욘),   미가 (미),  나훔(나), 하박국/하바꾹(합)

스바냐/스바니야 (습), 학개/하깨 (학), 스가랴/즈가리야(슥), 말라기(말)

<정교회, 로마 가톨릭> : 토비트, 유딧, 마카베오상, 마카베오하, 지혜서, 집회서,  바룩

예레미야의 편지(로마 가톨릭 전통에서는 바룩서의 일부로 간주함)

다니엘 추가본, 에스텔 추가본

<정교회>  :   에스드라 1서,   마카베오 3서,   마카베오 4서,   시경,   므나쎄의 기도,

시편151편, 에스드라 2서

<동방 정교회> : 희견서, 에녹서

유대교의 성경과 기독교의 구역성경의 분류법은 위에서 말한바와 같이 서로 약간씩 다르나,

기본골격은 같다.  다만,  개신교에서는  39권,  가톨릭에서는  46권으로  분류하고  있다.

권수의 차이가 있는 것은, 히브리 성경에  없는  제2경전의  7권을  가톨릭에서는  70인역

성서의 전통에 따라 제2경전으로 분류하여 성문서 범주에 포함시키고 있기 때문이다.

< 율법서 > : 유대교 성서와 동일하게  창세기,  출애굽기 / 탈출기,   레위기,   민수기,

신명기 등 모세오경을 취하여 구약성서의 가장 맨 앞에 두고 있다.  모세가

저술했다고 하여 모세 오경이라고도 한다.

< 예언서 > : 예언서(느비임)는 이스라엘 민족의 예언을 기록한  책들을  묶는  이름이다.

비단예언뿐만 아니라, 이스라엘 민족의 역사에 개입하는 신의 모습을  기록

해 놓은 책도 포함되어 있다. 편의에 따라 두 부류로 세분화하기도 한다.

< 전기 예언서 > : 보통‘신명기계 역사서’라고도 일컬어진다.  예언뿐만  아니라  이스

라엘 민족의 역사적인 내용들이 기록되어 있다.

여호수아/여호수아서, 사사기/판관기, 사무엘상/사무엘서 상권,  사무엘하/

사무엘서 하권, 열왕기상/열왕기 상권, 열왕기하/열왕기 하권

< 후기 예언서 > : 이사야, 예레미야, 에제키엘(에스겔) 및 소예언서 12권이

이 범주에 속한다.

< 대예언서 > : 이사야 , 예레미야 , 에스겔/에제키엘

이상의 세권을‘대예언서’로 분류하기도 한다.

< 소예언서 > : 유대교 성서에서는 한권으로 취급하나,

기독교에서는 각각의 12권으로 나누어 분류하고 있다.

호세아 , 요엘, 아모스 ,  오바댜/오바드야 , 요나 ,  미가/미카 , 나훔,

하박국/하바쿡 ,  스바냐/스바니야 ,  학개/하까이 ,   스가랴/즈카르야,

말라기/말라키

< 성문서 > : 율법서, 예언서를 제외한 문서들은 성문서(케투빔) 로 분류되며,  유대교의

성서의 목록이 확정된 얌니아 회의(기원후 90년) 이전에 나온 문서들  중에

경전성이 인정되는 작품들의 분류명이다. 이스라엘의 역사를 비롯 시문학과

지혜문학이 주종을 이룬다. 70인역 성서에는 있으나 히브리어 판본이  발견

되지 않아 제2경전으로 구분되는 문서들은 이 범주에 포함된다.  유대교 및

개신교에서는 이를 외경으로 구분한다.

< 역사서 > : 이스라엘 민족이 바빌로니아 제국에 유배를  당한  이후의  역사를  기록한

내용을 싣고 있다.  공동번역  성서에서는  이  분류에  제2경전의  내용과

성문서 중 역사적 성격을 갖는 문서와 역사소설을 분류하고 있다.

<룻기(룻)> : 역대상/역대기 상권,   역대하/역대기 하권 [<ymyh yrbd],   에스라/에즈라,

느헤미야, 유대교에서는 에스라와 느헤미야를  연속된  이야기로  보아  한

문서로 취급한다.  에스더/에스테르  (* 일부 제2경전 내용 포함), 토비트*

유딧*, 마카베오기 상권, 마카베오기 하권*

< 시서와 지혜서 > : 이스라엘의 시문학 작품 및 지혜문학에 관한 문헌들이다.

욥기(욥) , 시편(시) ,  잠언(잠) ,    전도서/코헬렛 ,   아가(아)

집회서*, 지혜서*, 예레미아애가/애가, 다니엘(단) (* 일부 제2경전

내용 포함)

2) 신약성서.

초대교회시절에는 신약성경이 없었다. 또한, 당시의 교인들은  종말론적  기대를  가졌기

때문에 신약성경에 대해서 그다지 필요를 느끼지 않았다.  즉, 초대  기독교인들이  성경

(Scripture)이라고 했을 때, 이는 곧 구약을 의미한 것으로서 주로  셉투아진트 (Septuag

int, 70인역)라고 알려진 헬라어 구약성경을 의미했다. 시간이 흐르면서  예수의  가르침

으로 알려진 짧은 경구들이 구전으로 전승되었고 사도들의 서신들이 하나 둘씩  나타나기

시작했다. 이 시기를 구전시대라고 한다. 그러다가 초대교회의 종말론적 기대감이 시간이

지남에 따라 희미해지자, 각종 교파에서 신약성경이 등장하게 되었다. 신약성경의 실제적

출현은 구전의 방법에서 기록의 방법으로  변하면서,  도마복음서와  같은  짧은  경구와

사도들 간의 서신들에서부터 시작하여, 복음서, 행전, 계시록등 여러 종류의 많은 기독교

문헌이 만들어지게 되었다. 최근에 발견된‘나그 하마디’문서의 발굴로 인해 초대교회가

종말론적인 영지주의적 성격을 지녔고, 수를 헤아릴 수 없을 정도의 수많은 교파들, 그리

고 교파들 간에 각각 다른 복음서와 사도행전들이 혼잡하게 난무했었다는 것이  알려지게

되었다. 당시 교회에서는 바울의 서신들뿐만  아니라 짧막한 구전의  전승들을  낭독하곤

하였다. 당시에는 아직 교회에서 공식적으로 인정했던 복음의 목록이 없었으므로, 교회에

따라 낭독하는 복음서들이 서로 달랐다. 각 교파마다  서로  다른  교리와  각각의  신약

성경이 난무했었기 때문이다. 신약문서의 첫 출발은 바울 서신이었고  가장  먼저 한  책

으로 수집되기도 했다. 바울 서신들이 집성되어 발간된 장소는  AD 90년경에  에베소에서

시작되었다고 학자들은 생각하고 있다. 그렇다면 이 작업이 누구에 의해서 이루어졌을까?

이 문제에 대해서 확답을 얻을만한 역사적 증거는 가지고  있지  않지만  대체적으로  두

가지 가설이 있다. 첫째는 빌레몬서를 매개로 해서 추리해  본  굿스피이드와  존 녹스의

가설이다. 그들은 빌레몬의 종 이었던 오네시모와 에베소  교회  감독이었던  오네시모를

동일인으로 본다. 빌레몬의 종이었던 오네시모가 주인 빌레몬의 집에서 도망  나왔을  때

객지에서 바울을 만나 바울에게서 아주 친근하게 많은 도움을 받게 된다.  그 오네시모가

나중에 에베소 교회의 감독이 되고나서 자기가 사랑하고  또 자기를  사랑해주었던  상전

곧 바울의 편지들을 모아 출판하는 일에 착수했다는 가설이다. 둘째는 미국 침례교  학자

다나의 가설인데 바울의 사망이 그의 서신 수집의 계기가 되었을 것이고,  바울의 사망이

동기가 되어 다시 바울의 글을  읽게  되고,  그것을  수집하기에  이르렀다는  가설이다.

그리고 구전에 의해서 전승되던 예수의 행적을 담은 복음서는  바울의  서신들보다  늦게

등장했다. 초기의 복음서는 예수의  가르침을  기록한  짧막한  구절들이었다.  그러다가

그러한 가르침이 집대성 되서 도마복음서와 같은 문헌을 만들어 냈다.  오늘날  학자들은

도마복음서가 초기의 복음서일 것으로 추측하는데, 이것이 오늘날의  복음서가  형성되기

전의 예수의 교훈을 모아 놓은 일종의 자료 문헌 중에 하나일 것으로 추측하고 있다.  이

것이 이른바  Q문서설인데 마태복음이나 누가복음의 저자가 복음서를  기록할 때  이것을

자료로 사용했으리라는 것이다. Q라는 것은 본래 자료(Quelle)라는 뜻을 가진 독일어에서

비롯된 것으로, 공관복음 특히 마태와 누가의 두 복음에서 공통적으로  발견되는  예수의

교훈이 어떤 동일한 자료에서 왔으리라는 생각에서 끌어낸 가상적 자료이다.  예를  들어,

도마복음서에는 예수의 행적이 전혀 언급되어 있지 않다. 예수와 제자들의  문답을  담고

있는 형식을 취하고 있는데, 놀라운 것은 4복음서 속에서 말하는 예수의  가르침이  도마

복음서속에 거의 다 들어가 있다는 점이다. Q외에  증빙서라고  하여,  예수의  생애에서

성취된 구약 예언들을 모아 놓은 성구집이 있다. 이와 같은  자료  문서들  외에도  누가,

마태가 개별적으로 특별히 참고했던 자료집도 있었을 것으로 보인다. 사도행전은 4복음이

따로 수집됨에 따라 외롭게 독립되었다가, 마침내 예수의 생애와 서신이 기록되던 사이에

연결을 지어주는 책으로 만들어 졌다. 공동 서신이 한 그룹으로 모인 것은  상당히  후대

즉, 2세기 말 이 후의 일이었다. 묵시록(默示錄)은 처음에 널리 알려졌으나  2세기  후반

경에 이르러서는 인기를 많이 잃게 되었다.  특히, 로마에 적대적인 감정을 나타낸  요한

계시록은 정경으로 채택되어 견고한 위치를 얻기까지 200년 이상이나 싸움을 겪어야 했다.

실상 그 싸움은 그 후까지 계속되었고, 현대 교회에서도 그 책을 정경에 완전히 넣어서는

안 된다는 주장들이 여전히 남아있다.  차츰 여기저기서  신약성경이  등장하고  있을 때,

마르시온의 도전은 교회의 반응을 요구하고 있었다.  마르시온은 다른  영지주의자들보다

더 큰 위협을 교회에 가져왔다. 왜냐하면 그는 다른 영지주의자들과 달리,  독자적  감독

들과 독자적인 성경을 갖춘 교회를 조직하였기 때문이다. [ J.L.곤잘레스 / 초대교회사 /

서영일 역 / 은성] 마르시온의 독자적 노선에 대항하여 자칭 정통파들은 전체적으로 기독

교 경전의 목록을 마련하기 시작했다. 이때까지 교회는  아직  공식적인  정경을  가지고

있지 않았었는데 한 교파에서 스스로 정경(canon)을 작성, 발표 한 시작으로  것을  자칭

정통파 들은 정경화 작업을 착수하기 시작했다. 그것이 바로‘무라토리 정경목록’이라는

신약성경 목록이다. AD 170 년경의‘무라토리 정경목록’에는 현재의  신약 27서  중에서

베드로 전․ 후서, 야고보서, 요한3서, 히브리서가 빠져 있다. 베드로 전서를 제외한  히브

리서, 야고보서, 유다서, 요한 2 ․ 3서, 요한 계시록 등의 책들은 상당히 오랫동안 어려운

투쟁을 거쳐서 정경으로 채택된 것이다. 논란의 대상이 되었던 책들은 그 각 책의 사도적

저작권 문제 때문이었다. 신약 27권 중에서 베드로후서, 요한2 3서, 유다서, 요한 계시록

을 제외한 정경이 5세기 초에 시리아(수리아) 말로  번역  발표되어  표준성경의  구실을

하였는데 그것을 페쉬타(Peshitta)라고 부른다. 동방의  시리아교회는  지금까지도  계속

22권짜리 신약성경을 정경으로 가지고 있다. 4세경의 유세비우스(270~340)는 정경을 호모

레고메나(Homolegomena: 누구에게나 받아들여진 책), 안티레고메나(Antilegomena: 일부의

반대가 있었던 책), 노타(Nota: 가짜책)의 세 가지로 분류하면서 정경의 목록을 제시했다.

그의 분류에 따르면 야고보서, 유다서, 베드로 후서, 요한2 ․ 3서를 안티레고메나에  분류

했고, 요한 계시록은 호모레고메나에 분류했지만 노타에 넣어야 된다고 자기의 의견을 덧

붙였다. 4세기경의 예루살렘의 키릴(AD 315~386)은 신약성경의 강의목록에서 요한 계시록

을 제외한 모든 책을 소개했다. 요한계시록은 11장에서 언급했듯이 로마제국을  비판  한

것이라는 입장 때문에 가장 오랫동안 인정받지 못한 경전 이었다. AD 367년 아타나시우스

는 그의 부활절 서신을 자기 교구의 여러 교회로  보내면서  지금의  신약성경과  똑같은

목록을 제시했다. 이 신약성경 27권을 393년에 힙포 레기우스에서,  397년에  아프리카의

카르타고에서 각각 정식 채택하였고 어거스틴도 이 정경을 지지했다고 한다. 그것이 마침

내 제롬의 라틴어 번역(Vulgata)을 통하여 전 서방 교회에 유포, 사용된 것이다.

[박창환 / 성경의 형성사 / 대한기독교서회] [김남중 / 논문: 성경의 형성사]

가) 본문비평에 쓰이는 신약성서.

구약성경과 마찬가지로 신약성경도 AD 2~10세기 사이에 쓰여진 사본들만 남겨져 있을  뿐

그 원전이 남아 있는 것은 하나도 없다. 마찬가지로 수많은  사본들  역시  내용이  같은

것은 하나도 없다. 초기 번역본에 대한 사본들도 약 1만개 이상 보존되어 있고  교부들의

인용문도수천에 달하고 있다. 따라서 부분이든 전체든 신약이 수록된 헬라어 사본은 대략

5,500여 개 정도가 있다. 파피루스에 기록된 것은 단편들뿐이지만 신약 전체의 40%가량을

포함한다. 반 이상이 AD 4세기경의 것들이고 그중 가장  오래된  단편적인  사본  하나는

AD 140년경으로 여겨진다.

현존하는 파피루스는 모두 이집트에서 발견되었는데 사본 상의 차이로 인해  AD  2~4세기

동안 이집트에서 지배적인 신약의 본문유형이 없었음을 나타내  준다.  신약의  사본에는

대자사본(大字寫本)과 소자사본(小字寫本)이 있다. 9세기까지 신약은 헬라어 대정자(大正字,

대문자)를 단어와 단어 사이의 띄어쓰기도  없이  연속하여  기록했다.  9세기  무렵부터

현재의 헬라어 성경체와 같은 초자체(草字體,소문자)로 단어와 단어 사이도 띄어서  기록

하고 구두점도 생겨나게 된다. 전자에 속하는 사본으로 바티칸 사본(부호 B), 시내  사본

(부호 S),알렉산드리아 사본(부호 A),  에프레임 사본(부호 C)이  있고,  후자에  속하는

사본은 대개 8세기 이후의 것으로, 현재 2,300가지 이상이 있다. 사본을 읽는 데는  후자

가 더 쉬우나 연대가 후대의 것이고 정정 가필 등이 많아 원본을 회복해 보려는 본문비평

에는 대자사본이 보다 유효하다. 성경 사본 형성 과정에 있어서, 대개의 경우는 필사자가

자신의 교리대로 설명을 붙이거나, 의견을 붙이거나 해서 점점 길어지고  늘어나는  것이

상례(常例)였다. 그래서 앞서 언급했듯이 본문비평의 가장 초보적  원칙은  문서의  양이

많아질수록 후대에 변조된 것일 가능성이 높다란 것이다.  (반대로 교리에  맞지  않으면

삭제하는 경우가 있기는 했으나, 그럴 경우에는 삭제보다는 내용을 변조하는  경우가  더

많다) 사본의 자료로는 무엇보다도 파피루스(papyrus)를 들 수 있다. 이것은 이집트의 나

일강(江) 연안에 있는 갈대의 일종인 다년초이다. 이 자료가 BC 11세기부터 문서에  사용

되었고, BC 2세기 말경부터는 점점 송아지가죽이나 양가죽이 이에 대용되게 되었다.[두산

세계대백과 EnCyber / 성서의 사본과 번역본]  5,500여개의 사본 중에서 파피루스 사본은

98개, 대문자 사본 300개(가죽종이), 소문자 사본 2800여개 등이다. 각각의 신약의  사본

역시 구약의 사본과 마찬가지로 내용이 같은 것이 거의 없는데, 구약의 경우  서기관들이

필사할 때의 오류와는 양상이 다르다. 영지주의는 물론  수많은  종파로  갈려져  극심한

혼잡을 이루었던 초대교회시절, 자신들의 교리에 맞춰 내용을 추가하거나 변조하는  경우

가 허다했던 것이다.(물론 초대 기독교인들도 구약도 위조했다.) 신약의 문서적 날조라는

문제에 대해 쮜리히의 로버트 케일 박사의 논문집‘현대인의 종교’는  다음과  같이  말

한다.  "같은 대목을 고친 두 명의 수정자들은 각기  정 반대의  뜻으로  돌려놓는  수도

있다. 이건 그가 속한 교파의 독단적 교리, 즉 도그마 해석에 따라서 생긴 의도적 변개다.

여하튼간에 산발적인 교정에 의해 그리고 물론 보다 많은 계획적인 교정에  의해  도저히

손댈 수 없을 정도의 텍스트에 혼란이 일게 되었던 것이라 하겠다.....(중략).... 대부분

의 신자들은 성경이 애당초부터 오늘날과 같은 형태로 존재 했던 것으로  단정하고  있다.

자기가 가지고 있는 성경에 들어 있는 내용들이 옛날부터  존재했었다는  식으로  고지식

하게 믿고 있다. 그들은 모르고 있다. 초기 기독교 교회는 이백년 동안에 걸쳐  구약성서

이외에는 성경을 갖고 있지 못했다는 것에 대해서 대개가 알아보려는 생각초차 하지 않고

있다. 그리고 또 구약의 중요한 부분이 기독교 초기에는 아직 정리되지 못했었다는  사실

(예수가 설교의 바탕으로 삼고 있던 이사야서도  기원후 2, 3세기경에  마무리  되었다고

하는 견해가 학계에서는 지배적이다.)에 대해서도 모르고 있다.”

나) 본문비평에 쓰이는 신약성서의 사본들.

* 시나이 사본 (Godex Sinaiticus).

1884년  시나이산의 성  캐더린 수도원에서  독일  신학자  C.티셴도르프(Constatin von

Tischendorf)에 의해 발견된 AD 4세기경의 사본이다. 첫 번째로 발견된 것은  구약성경에

속하는 43매의 박피지(薄皮紙)로, 작센 후작 프레데릭 아우구스투스에게 바쳐졌기 때문에

프레데릭 아우구스투스 사본이라고 하며,  이것은  라이프치히대학교  도서관에 소장되어

있다. 그 후에 다시 티셴도르프가 수도원을 3차 방문했을 때  구약성서의  150장과  신약

성서 부분 148장을 발견하여 러시아 황제에게 헌상 했다. 이 자료는  페테르부르크  왕실

도서관에 소장되어 있었다가 혁명 후인 1933년 영국에 10만  파운드에  팔아넘겨  지금은

대영박물관에 소장되어 있다. 시나이 사본은  구약의  상당  부분과  신약의  정경(正經)

전부와 바나바서신 및 허마의  목자와  같은  약간의  외경(外經)이  들어  있는  것으로,

1881년의 영어성경 개정판에 크게 영향을 끼쳤다. 이 시나이 사본에는 수정된 곳이  무려

1만6천 군데나 된다. 이것은 저자들로 보여 지는 7명의 교정자들 손에 의한 것들로 세 번

수정되고 네 번째의 원전에 의해 바꿔진 대목도  허다하다.  히브리어  사전을  저술해낸

일류 전문가 프리드리 히데리츄는 시나이 사본인 이  원전  속에서  3천 군데나  베낄 때

잘못 쓴  대목을 지적하고 있다. 이 사본에서 마가복음은 16장 8절에서 끝나고  요한복음

7:52~8:11의  간음한  여자의 기사,  요한복음 5:4; 8:1~11,  마태복음 16:2~3,  로마서

16:24,  마가복음  16:9-20,  요한일서 5:7, 사도행전 8:37 등과 많은 내용들이  없으며

외경까지도 정경으로 담고 있다.

(내용들이 없다는 것은 해당구절이 후대의 추가된 내용이라는 것을 시사하고 있다)

* 바티칸 사본 (Codex Vaticanus).

AD 330~340년에 기록된 것으로 여겨지는 사본으로 1457년 바티칸 도서관에  등록되었으며

10과 1/2X10인치나 되는 큰 사이즈의 필사본으로 보존 상태가 양호하다.  그러나  바티칸

사본은 구약에서 창세기 1:1~46:28, 시편 105:26~137:6, 사무엘상, 열왕기상, 느헤미야의

부분들이 없고, 신약에서는 히브리서 9:14 이후, 디모데전후서, 디도서, 빌레몬서 그리고

요한계시록이 모두 없다.

* 알렉산드리아 사본 (Codex Alexandreia).

5세기초에 기록되었고 1627년 당시 알렉산드리아의 대주교였던 루카리스에  의해  영국의

왕 찰스 1세에게 헌정되었다 원래는 외경을 포함한 헬라어 성경  전체를  담고  있었으나

현재는 구약의 일부가 파손되었고 신약도 일부가 빠져 있다.  구약은 2명,  신약은 3명에

의해 필사된 것으로 추정되며 대영박물관에 보관되어 있다.

* 기타사본들.

이 외에도 중요한 사본들로 에프라임 사본(5세기 초),베자 사본(5, 6세기)등이 있다. AD

4세기부터 10, 11세기의 언설체 사본은, 대부분은 단편들이지만, 그 고대성 때문에  과거

신약 성경 본문 연구에 가장 중요한 자료로 여겨졌다.  소자사본(小字寫本)들은 초서체로

쓰여진 9세기에서 17.8세기의 것들이다. 모두 2,500여 개가  넘는  사본이  남아  있지만

역시 대부분 단편들이다. 이밖에도 매일 매일의 예배 중에 읽혀지던, 신약 성경에서 발췌

된 글을 수록한 독서성구집 등도 신약의 원문을 복원해 내는 중요한 비교 문헌 중에 하나

이다.

* 기타 역본들.

AD 1000년경 이전에 헬라어 성경에서 직접 번역된 라틴어, 시리아어, 아르메니아어, 고대

슬라브어, 고대 그루지아어 역본들도 신약 성경  본문연구의  중요한  자료들이다.  어떤

경우에는 구약성경이 이미 사용되고 있기도 했고 구약의 완역이나 부분 역에 이어 신약의

번역이 이루어졌다. 콥트어(Coptic)는 고대 이집트어의 가장  후기  형태인데  3세기경에

처음으로 한 방언으로 신약이 번역되었고 4세기 후에는 거의 모든  성경이  이  방언으로

번역되었다. 현재 남아있는 콥트어 역본 대부분은 12~14세기경의 것으로 3세기의  것과는

다른 방언으로 기록되어 있다. 고트어(GOTHIC) 역본은 번역자가 알려진 가장  오래된  것

으로 번역자가 알파벳을 만들어 번역한 것으로 알려진 몇 개의 역본 중  하나이다. 4세기

중엽 울필라스가 만든 역본의 일부가 전해지고 5,6세기경의  것으로  추정되는  아그렌테

우스(Argenteous) 은(銀)역본은 보라색 양피지에 은색 잉크를  사용한  호화판  사본으로

고트어 역본 중 가장 완전하게 남아있다. 아르메니아어(ARMENIAN) 역본은 예배 시에 시리

아어가 사용되고 있는 것에 반대해서 5세기 초 성경과 전례서의 번역이 시작되었고  현재

남아 있는 것은 5~8세기에 원래의 역본을 개정한 것으로 추정된다. 전반적으로 이 역본은

어법의 아름다움과 번역의 정확성이 매우 탁월하여 역본 중의  여왕이라  불린다.  이 외

에도 시리아어, 그루지아어, 이디오피아어, 아랍어 역본들이 전해지고 있다.

* 교부들의 인용구.

많은 교부(敎父)들이 글을 쓰면서 자기들이 볼 수 있었거나, 흔히 들을 수 있었던 사본의

내용을 인용한 것들이 있다. 비록 짤막한 인용일지라도 그들의 인용은 역시 그가  사용한

사본의 필사본으로서,  본문  비평가들이 원본을  찾아가는  과정에  도움을  줄 수 있다.

그러나 교부들은 자기가 가진 사본을 자기의 글에 인용하면서 실수로 잘못  인용할  수도

있고 고의로 수정하는 일도 있었다. 한편 1901년 이집트 룩소에서  발견된  모들렌  파피

루스(Magdalen papyrus : P64)라는 세조각의 파피루스가 있다.  이 작은  파편은  1953년

2세기에 제작된 것으로 감정되었으나 1994년 티데라는 사람이 AD 66년의 것이라고 주장한

적이 있다. 이 작가의 주장에 따르면  모들렌  파피루스는  2단(段)  형식으로  제작되어

있는데 2~3세기의 파피루스 사본은 모두 1단 형식이고, 2단 형식은 구약성경의  사본에서

자주 발견되는 형태이기 때문에 1세기의 것이라는 것이다. 그러나 AD 5세기경의 알렉산드

리아(Alexandrinus)사본도 각 페이지 마다 2단(段)으로 나뉘어져 있고 한 단에는 46~52행

의 글이 담겨 있다. 그렇다면 알렉산드리아 사본도 1세기의 유물이 될 수  있을까?  또한

작가는 2~4세기에 사용된 언설체와 글씨체가 약간 다르다며 이 사본이 1세기의  것이라고

주장하는데, 1세기의 그리스나 로마에서는 붓 또는 두터운 펜을 사용해 흘려 쓰는 러스틱

(rustic)체가 유행했다. 나머지 그의 주장도 일고의 가치도 없는 궤변들 이다.  글자  몇

개 밖에 나오지 않은 작은 파편을 가지고 마사다  요새에서  발굴된  문서와  비교하거나,

일부의 글자가 붙어 있는 것을 가지고 쿰란의 사해사본과  비교한다.  이 사본의  사진은

제 아무리 들여다봐도 글자가 붙어 있다는 것을 느낄 수 없었고 신약의 사본이  두루마리

사본과 달리 대부분 양면을 기록한  코덱스  사본이라는  점을  감안해서  한 쪽 면 밖에

확인할 수 없는 사진 이였다. 라고 하여도, 그 한쪽 면에 붙어 있는 글자는 보이지  않는

다. E와 T의 글자 끝부분이 아주 살짝 겹친 것이  하나  있었는데  너무  미미하여서  큰

의미가 없다고 생각된다. 그리고 다른 글자는 확실하게 전부 떨어져  있었다.  그 외에도

그 저자는 야고보가 처형되자 그 때부터 초대교회 교인들이 예수를 가르켜 노미나 사크라

라고 불렀다고 주장하면서 사본에 기록된 글자와 비교하고 있다. 그러나  야고보가  처형

되자 그 때부터 초대교회 교인들이 예수를 그렇게 불렀다는 것은 어디에서 근거를 찾는지

모르겠다. 야고보가 산헤드린에 끌려온 것은 요세푸스의 저서에 나오지만 (물론 요세푸스

의 저작물은 위조 가능성이 크지만) 초대교회 교인들이 그 용어를 사용했다는 것은  어디

에 근거 한 것일까? 또한 그의 말에 따르면 모들렌  파피루스는  너무  작은  파편이라서

방사성 동위원소측정도 할 수 없다고  주장한다.  그러나  최근에  발견된  유다복음서도

방사성 동위원소를 이용해 AD 220~340년쯤의 것으로 판명했는데 왜 과학적인 검증을 피하

는 것일까?   그리고, 티데라고 작가의 이런 궤변은 신학계에서도  공식적으로  인정받지

못하고 있다.

다) 킹 제임스 성경 이외에는 사탄이 변개한 성경?

말씀보존 학회에서는‘KJV’외에는 사탄이 변개한 성경이라는  주장을  함으로써  기존의

교회로부터 강한 공격을 받고 있다 이른바‘KJV’는 히브리어로 된 마소라  사본에  충실

하지만, 그 이외의 성경은 레닌그라드 사본, 사해문서, 70인역, 알렉산드리아 사본  등을

참조로 했다는 것을 비난의 근거로 삼는다. 몇 가지 예를 들어보자.

① 로마서 13장 9절

[NIV] “도둑질 하지 말라. 탐내지 말라......”

[KJV] “너는 도둑질하지 말지니라, 너는 거짓 증거하지 말지니라, 너는 탐내지 말지니라.”

NIV와 개역성경은“너는 거짓 증거 하지 말지니라.”는 구절을 삭제했다고 한다.

② 고린도전서 7장 2절

[NIV] “비도덕적인 일이 많기 때문에 남자마다 자기 아내를 두고”

[KJV] “음행하지 않기 위하여 남자마다 자기 아내를 두고”

③ 창세기 10장 21절

[개역한글] “셈은 에벨 온 자손의 조상이요 야펫의 형이라 그에게도 자녀가 출생하였으니”

[KJV] “셈은 모든 에벨 자손의 조상이요, 형 야펫의 동생이라. 그에게서도  자녀가  출생

하였으니”야펫과 셈의 관계가 서로 엇갈리게 등장한다.

④ 출애굽기 22장 28절

[개역한글] “너는 재판장을 욕하지 말며 백성의 유사를 저주하지 말지니라.”

[KJV] “너는 신들을 욕하지 말며 네 백성의 치리자들을 저주하지 말지니라.”

⑤ 민수기 24장 8절

[개역한글] “하나님이 그를 애굽에서 인도하여 내셨으니 그 힘이 들소와 같도다.

그 적국을 삼키고 그들의 뼈를 꺽으며 화살로 쏘아 꿰뚫으리로다.”

[KJV] “하나님께서 그를 이집트에서 데리고 나오셨으니 그의 힘이 마치 유니콘과 같도다.

그는 그의 원수 된 민족들을 삼키며, 그들의 뼈를 꺽고, 그의 화살들로  꿰뚫으리

로다.” KJV에는 유니콘으로. 개역한글판에는 들소로 기록되었다고 한다.

이것은 단지 몇가지 예로 필자가 말씀보존 학회에서 일부만 가져온 것이다. 말씀보존학회

에서 제시하는 엇갈리는 구절은 끝이 없고, 그걸 다 옮기는 것은 쓸데없는  지면낭비이니

이쯤에서 그만두겠다. 과연 그들의  주장이  맞을까?  그러나  정확히  따지자면  필자는

KJV보다 요즘 나온 성경 NIV, 공동번역판,  표준새번역  등이  훨씬  우월하다고  평가를

내린다.(개역한글판은 여기서 제외하겠다. 번역이 엉망인데다가 잘 쓰이지  않는  고어가

많아서 뜻이 제대로 파악이 않되는 개판성경이라고 필자는 평가를 결론 내린다.)

KJV판을 적극 지지하는‘딘 버간 학회’(Dean Burgon Society)의 도날드  웨이드박사(Dr.

D.A. Waite)에 의하면 새미국표준역본(NASV)은 구약전체에서  따져볼 때, 20,000군데에서

30,000군데의 바뀐 내용을 담고 있으며, 새국제역본(NIV)는 마소라 본문을 기초로 했지만

가장 오래된 사해문서와 라틴어 역본, 페쉬타, 탈굼등도 번역에 참조 했다고 한다 그리고,

새킹제임스역본(NKJV)은 표준원문(Textus Receptus)으로 BHS를 번역의  기초로  삼았으며,

70인역, 라틴번역판, 고대 역본, 사해 사본도 참조했다고 주장하면서 정통(?) KJV와 달라

졌다고 주장하고 있다. 오늘날 대부분의 대학이나 신학대학원에서 사용하는 신약은 네슬/

알란드(Nestle/Aland)의 제27판 헬라어 신약성경이다. 반면에 KJV는‘헤 카이네 디아테케’

(He Kaine Diatheke : 헬라어로  신약이라는  뜻)라고  불리는  본문(Triniterian  Bible

Society에서 재출간한 것)을  사용했다.  이것은  프레드릭 H. A.  스크리브너(Frederick

H.A. Scrivener)가 편집하여 1894년에 캠브리지 대학  출판부가  최초로  출간한  헬라어

원문의 사본이다. 이것은 베자의 5번째 판본을 토대로 하고 있다. 최근에 계속해서  발견

되는 성경의 사본들은 성경을 복원시키는 자료를 더욱  풍부하게  만들어  준다.  그러나

킹제임스 성경을 고집하는 사람들은 최근에 발견된 더욱더 오래된  사본들을  아예  인정

하려고 하지도 않는다. KJV는  히브리  원문인  마소라  사본에  충실하다고  주장하지만,

마소라 사본은 앞서 언급했듯이 AD 10세기에 만들어진 것으로 BC  2세기에  제작된  사해

문서와 연대기 적으로도 비교도 되지 않는 것이다. 또한,  원래  자음뿐이던  히브리어에

마소라 학자들이 모음을 만들어 붙였기 때문에 예레미야서의 경우 마소라 본문이  70인역

보다 7분의 1정도나 내용이 많다. 즉, 마소라 사본 역시 나중에  많은  내용이  덧붙여진

것이다. 앞서 본문비평에 대해 언급했듯이 성경을 번역하기 위해서 수많은  사본을  비교

검토해야 한다. 오로지 마소라 사본만으로, 그것도 마소라 계열의  레닌그라드  사본조차

배격하면서 오래전에 편찬된 BHK1만을 고집하겠다는 것은, 알기  쉽게  잘  번역된  공동

번역판 또는 표준새번역판 성경을 외면하고, 난잡하기 그지없는  개떡같이  번역된  개역

한글판만을 고집하겠다는 외고집 행위나 다름없다.(필자는 이  책을  쓰면서  공동번역판

또는 표준새번역판 성경구절을 인용하고 싶었지만, 개신교인들이 주로 보는 성경이  개역

한글판이기에 어쩔 수 없이 개역한글판을 사용했다) 더욱이‘한글판KJV’는 ‘개역한글판’

만도 못하다. 대한성서공회의 설명에 따르면  개역한글판이  오래전에  번역된  것이기는

해도 여러 번에 걸친 개정에 의해 본문비평에 따른  연구결과가  반영되어  있다고  한다.

반면에‘한글판KJV’는‘영어KJV’를 한글로 번역한  2중  번역이다.  만약,  히브리어나

헬라어 사본들을 비교 검토해서 직접 한글로 번역했다면, 그것은 그 순간  KJV가  아니라

독자적인 버전의 성경이 된다.  결국‘한글판KJV’는‘영어KJV’를  한글로  번역한  2중

번역에 지나지 않는다는 말이다. 이런 성경으로는, ‘현대인의 성경’이라는 것이 있는데,

이것은 영어의 TEV(Today's English Version)를 한글로 번역한 것에 지나지 않은 2중번역

이어서, 신학자들의 연구에 쓰이지도 않고 예배용으로  외면  받는  성경이다.  그야말로

KJV를 제외한 나머지 성경은 사탄이 변개한  성경이라는  주장은,  성경에  대해서  기초

지식이 전혀 없는 신자들을 현혹시키고 있는 광신자들의 추태에 불과하다.

라) 신약성서의 목록과 구분.

<복음서 목록> : 마태/마태오 복음,    마가/마르코 복음,   누가/루카 복음,   요한복음,

사도행전,   로마서,     고린도1서/코린토1서,    고린도2서/코린토2서

갈라디아서,   에페소서,     빌립보서/필리피서,    골로새서/콜로새서

데살로니가1서/테살로니카1서,            데살로니가2서/테살로니카2서

디모데1서/티모테오1서,     디모데2서/티모테오2서,     디도서/티토서

빌레몬서/필레몬서,   히브리서,   야고보서,   베드로1서,   베드로2서

요한1서, 요한2서, 요한3서, 유다서, 요한묵시록/요한계시록

<완전히 전하는 복음서> : 마가복음서/마르코 복음서, 정경

마태복음서/마태오 복음서, 정경

누가 복음서/루가 복음서, 정경

요한복음서, 정경

도마 복음서 (나그함마디 문서, 콥트어판은 완전히 전해지며,

그리스어판도 일부 있다.)

진실의 복음.

이집트의 콥트어 복음서.

니고데모 복음서("빌라도 행전"으로도 알려져 있다.)

마가의 비밀 복음서 마가복음에 삽입되는 짧은 복음서.

<어린 시절의 복음서> : 예수의 어린 시절을 다룬 복음서를 “유아 복음서”또는

“원 복음서”라고 한다.

의사 마태복음서.

도마의 유아 복음서.

야고보의 유아 복음서: 예수의 어머니 마리아의 어린 시절이 담겨  있다.

아라비아어 유아 복음서.

<일부가 유실된 복음서> : 유다 복음서,  베드로 복음서,  마리아 복음서,   빌립 복음서

<다시 구성된 복음서> : 전해진다고 추측되었고, 현재의 자료들을  역으로  다시  구성한

가상의 복음서들.

에비오니 복음서,    나조레안 복음서,     이집트인의 그리스어 복음서

Q 복음서(예수의 어록집으로 추정되는  가상의  문서로  50년에서  60년

쯤에 형성된 것으로 추정.[1]Q문서, 어록집이라고도 부른다)

이적 복음서.

<단편이 전해지는 복음서> : 구원자의 복음 (베를린 복음서라고도 알려져 있다.)

에거톤  복음서  에거톤  파피루스,      마니 복음서,     이브 복음서

십이인의 복음서,      옥시링코스 복음서 (Oxyrhynchos-) : 옥시링코스

에서 발견된 복음서.    파이움 단편 Fayyum, 구원자의 대화

<지금은 전해지지 않는 복음서> : 바돌로매 복음서,   히브리인 복음서,   맛디아 복음서

칠십인 복음서,          네 개의 천국 복음서,          완전의 복음서

마르키온 복음서 (Marcion 복음서) 또는 마르시온 복음서

끝으로, 기독교는 성경의 오류를 안고 자폭할  것인가?  종교란  인간에게  올바른  삶의

가치관을 심어주고 올바른 삶을 살도록 방향을 제시하는 것이어야 한다. 기독교가 내세운

사랑이라는 가치는 고귀한 것이다. 그러나 그들은 겉으로는 사랑을  부르짖으면서,  막상

교회 공동체 안으로 들어 가보면  위계질서와  복종만이  존재한다.  교회는  신자들에게

올바른 삶의 방향을 제시해 주는 것이 아니라 맹신을 부추기면서 사람을 바보로 만들려고

한다.  목회자는  신자들에게  이웃을  사랑하고  봉사하라는  가르침을  전해주기  보다

무조건적인 맹신을 주입 시킨다. 목회자는 필요에 따라서  성경구절을  민법 몇 조 몇 항

이라도 되는 것처럼  인용하며,  사랑보다는  맹신을,  사랑보다는  복종을,  사랑보다는

증오를 설교한다. 그곳에는 사랑이 없다. 교회는 무시무시한 비이성과  몰상식으로  가득

찬 사이비 종교의 소굴이다. 사이비 종교란 과연 무엇인가? 우리가 일반적으로 알고 있는

상식과 윤리에서 어긋나는 것을 가르치는  종교가  사이비  종교이다.  과학을  부정하며,

민주주의와 어긋나는 절대복종을 가르치며, 민주사회의 다원성을 인정하지 않으며,  미신

행위를 일삼으며, 증오를 설파하는 기독교는 이 땅에서 가장 거대한 규모의 사이비  종교

집단이며 동시에 모든 사이비 종교의 원조다. 실제로 최근에 등장한 신흥 사이비종교들의

교리와 집단체제가 기독교와 유사하다는 점은 정말로 관심이 가지 않을  수  없다.  문자

그대로를 믿는 것만이 옳은 믿음이라는  문자  주의적  도그마(dogma)는  주류  기독교를

아직도 꽉 붙들고 있다. 합리와 이성, 심지어 민주주의의 원칙도 망각하고  오로지  성경

만이 기준으로 자리 잡힌다. 고등교육을 받은 사람이라면 도저히 그냥 받아들일 수  없는

전설과 신화들을 의심하지 말고 무조건 믿으라며 주입시키고, 그 많은  시행착오  속에서

찾아낸 과학을 어떻게 해서든지 흔들어 버리려고 악을 쓴다. 일반신자들은  목사가  설교

시간에 읽어주는 성경과 그 해석법에만  의지하려한다.  목사가  한마디  하면  신도들은

"아멘" , "할렐루야", "믿습니다"를 연실 외친다. 나중엔 자기네끼리 경쟁이 붙어서  목사

말이 끝나기가 무섭게 치고 들어가는 것이 아주 가관이다. 인간으로써 세상을 살아나가는

기본적인 매너라든가, 세상을 살아나가는데 있어 지니고 있어야할 가치관이라든가,  이런

것을 배울 수 있는 것이 아니라 다들 목사의 노예가 되려고 한다. 이는 스스로 사고할 수

있는 의지력을 완전히 상실한 한심한 모습이다. 성경을 꼼꼼히 읽어보면  그  무시무시한

모순점을 감당할 수 없다. 그럼에도 불구하고 이를 무시하고 그것들을 애써 외면하고, 그

모순들을 합리화 하려고 애를 쓰면 쓸수록 자신을 속이는 일밖에  되지  않는다.  그리고

이러한 가책감이 성경에서 비롯되는 것만큼 비극적인 것이 없다. 분명 성경의 말들  중에

의심이 들게 하는 사악한 성경 구절은 수없이 존재한다. 그래서  의문을  가진  신자들이

질문을 하면 목회자들은“이것은 상징적인 구절이다.”라고 하면서 모순을 합리화 시키고

모순과의 타협을 본다. 이쯤  되면  이것은  충분히  자기기만이라고  할만하다.  문제는

신학을 공부한 목사들이 성경의 오류를 누구보다도 더 잘 알고 있다는 점이다.  왜? 목사

들은 그들이 배웠던 내용을 신자들에게 솔직하게 가르쳐주지 못하는가? 기독교는  허위와

기만이 없이는 존재할 수 없는 종교인가? 혹은 있는 사실 그대로 말하면  신자가  떨어져

나갈 종교인가?  그럼에도 불구하고 자신들의 배를  채우기  위해  성경구절을  요리조리

끄집어내는 삯꾼목사들의 행태는 놀랍기 그지없다. 한술 더 떠서 그들은 배타행위를 하면

서도 성경을 들고 나오고, 창조과학을 한다고 하면서 성경책을  들고  나온다.  성경책이

이교도를 찌르는 칼이 되고, 과학의 발목을 잡는 손이 되고, 소시민들의 호주머니를 터는

강도가 되었다. 따라서 이제 기독교인은 성경의 문자로부터 자유로워져야만 하는  절박한

때에 이르렀다. 성경을 들고 거짓과 악을 행하는 목회자의 영혼의 노예로 계속해서  살아

갈수는 없는 노릇이다. 그러나 목회자는 성경으로 거짓과 악을  행한다.  타락한  목회자,

그리고 증오를 설교하는 사탄교의 교주를 물러가라고 소리쳐도 절대로  물러가지  않는다.

그들은 성경으로 자신을 방어하고, 성경으로 남을  공격하고,  성경으로  그들의  거짓을

정당화 시킨다. 성경이 거짓과 악을 행하는 사탄의 도구로 전락했음을 인정하지  않을 수

없다. 따라서 오늘날의 기독교가 사회적인  물의를  일으키는  데에는  성경에  근원적인

문제가 있음을 지적하지 않을 수 없다. 하지만 광신자는 자신들이  믿는  경전과  교리의

명백한 오류 앞에 이르러도 결코 변하지 않는다! 더 정확히  말하면  광신자는  무의식적

으로 스스로 변화되는  것을  거부한다.  이러한  현상을‘맹신  증후군’이라고  부른다.

‘맹신 증후군’(true-believer syndrome)이라는 말은 사기극으로 조작된  것이라는 증거가

압도적으로 많음에도 불구하고 이것들에 대한 믿음을 바꾸지 않는 명백한 인지적(認知的)인

장애를 말한다. 자신이 따르는 종교나 신념이 오류와  잘못이  있다는  것을  의식적으로

알면서도 맹신 증후군에 빠진 사람들은 자기 자신에게 의식적으로 거짓말하게 된다. 이런

형태의 자기기만은 마음 한 구석에 있는 의심을 잠재우고 믿어버림으로써 마음의  안정을

찾으려는 인간의 심리현상중 하나이다. 맹신 증후군에 빠져있는  사람은  좀처럼  변하지

않는다. 그러한 사람들을 위해서라도 성경비판은 반드시 필요하다고 본다.

이제 타 종교를 짓밟으면서 성장하던 제국주의적  종교의  시대는  이미  지나가  버렸다.

종교는 시대에 따라 계속 변화해왔으며 앞으로도 변화할  것이다.  이  역사의  수레바퀴

속에서 변화하지 않는 것들은 자연 도퇴 되기 마련이다. 그런데  한국  기독교는  오히려

변화에 역행하고 있다. 아직도 구약속의  여호와와  성경의  문자  속에서  헤어  나오지

못하고 있다. 결국 서구 기독교보다도 더 급속하게  몰락의  길로  들어서게  될  것이다.

한국 기독교, 이제 깨끗하게 성경의 오류를 인정하고 근본부터 변하지 않으면 되지  않는

시기가 도래했다. 그 얄팍한 성경구절 몇 장 몇 절 운운하면서 몰상식과  비이성을  강요

하려 하지 말고,  진정으로 사랑을  실천하는  빛과  소금으로  거듭나야  한다.  사랑이

넘치는 기독교인들에게는 더 이상 성경의 오류 따위는 아무런 문제가  되지  않을 것이다.

그런 사람은 이미 저차원적인 성경의 문자로 부터  해방된  사람이기  때문이다.  그러나

계속해서 성경의  문자에  매달리며  목회자의  타락을  합리화  하는데  성경이  쓰이고,

과학을 짓밟고 사람들을  바보로  만드는데  성경이  쓰이고,  타종교를  공격하는  일에

성경이 쓰인다면 기독교는 반드시 성경의 오류와 함께 자폭(自爆)하고 말 것이다.

타락한 목회자와, 배타성에 찌든 광신자와, 창조과학회를 깨끗하게  정리할  때가  왔다.

그들은 기독교 내부에 내제된 무시무시한 폭탄이다. 언젠가는 반드시 폭발하게 되어있다.

시대가  어느  시대인데  절대복종만을  강요하는  설교가  언제까지  통용  될  것이며,

독재자도 물러간 이 시대에 언제까지 황제 같은 목회자가  군림을  할  것이며,  과학은

계속해서 발전하는데 창조과학회의 사이비과학이 언제까지 통용될  것이며,  다원주의의

민주주의 사회가 도래했는데 언제까지 마귀니 사탄이니 하면서  싸움판만  벌이고  다닐

것인가? 이것들은 언젠가 때가 되면 차례로 폭발 하도록 예정되어 있는  시한폭탄들이다.

목회자의 타락에 염증을 느낀 신자들이 폭발을  일으키며  떨어져  나갈  것이고,  창조

과학회의 몰상식한 짓에 지성인들이 폭발을 일으킬 것이며, 반 기독교인으로 돌변한  비

기독교인들이 기독교가 자신들에게 던진 수류탄을 다시 그들을 향해 되던질 것이다.  이

폭탄들은 모두 성경의 무오류성 이라는 기독교의 도그마가 만들어낸 시한폭탄들이다.

이 폭탄들을 깨끗하게 정리하지 않는다면 기독교는 성경의  오류라는  폭탄을  끌어안고

자폭의 길로 갈수 밖에 없으리라.

4. 기독교의 사기성.

순서적으로 본다면 기독교의 허구성부터 이야기 하는 것이 맞으나 그 부분은 많은 논란의

여지가 있는 관계로  우선은  목회자들이  주장하는  대로  성서의  무오류성(신<야훼>의

말씀을 그대로 옮겨 놓은 것이기에 일 점 일획의  틀림도 없다)을  백퍼센트  인정한다고

할 때 수많은 목회자들이 자신들이 신학대학교에서  배웠던  성서의  참된  모습을  신자

들에게는 알려주지 않고서 본인들이 하고 싶은 말만  함으로서  성도들을  미혹(거짓증거,

사기)하는  것은  사기가  아니겠는가?    이들  목회자들이야   말로   성서에   나오는

적그리스도요 거짓 선지자임에 틀림이 없다.

우상 숭배를 말라면서 제사를 지내지 못하게 하고, 단군의 동상을 파괴하고 성모마리아를

경배한다고 하여 종교개혁 까지 감행하였던 그들이 십자가 앞에  머리를  조아리는  것은

웬 말이며 그들이 이단이라  칭하는  이교도들의  축제의  날을  신(야훼)정하신  날처럼

정성을 다하여서 지키는 것은 무엇이란 말인가?   또한, 예수만 영접하면 무조건  천국에

갈 수 있는 것처럼 거짓 증거 하면서 전도를 하고 다  죽어가는  환자나  범죄자들에게도

거짓말을 하는데, 천국에 들어가는 것이 그처럼 간단하다며 “신(야훼) 앞에서는  누구나

평등한 자녀일 뿐”이라고 하는데 죽기 전에  회계하고  천국에  가면되는  것이지  굳이

일평생을 시간과 돈을 낭비해 가면서 교회에 나갈 필요가 있겠는가?

그리고 모든 것을 신(야훼)께 간구하며 얻을 수 있는 것처럼 말하는데 성경에서는 이러한

모든 것들이 거짓이라고 기록 되어 있습니다.

1) 야훼는 유일신인가?

앞에서도 언급하였지만 성서는 창조론을  바탕으로  이루어져  있으며  많은  목회자들이

말하는 바에 의하면 그 창조론의 사상은 유일신을 기초로 하여 이루어진 것이라고 합니다.

하지만 구약성서의 어느 곳을 살펴보아도 “야훼”가 유일신이라고 기록된 곳이 없습니다.

“야훼”는 단지 이스라엘의 신이며, 전쟁의 신이고, 사랑과 자비와는  거리가  먼  질투와

증오만이 가득한 신이었다. 이것은 대부분의 성서연구 학자들도 인정하고 있는  사실이며

16세기에 칼뱅과 마르틴 루터가 로마 카톨릭 교회의 부패된  모습을  참지  못하고  종교

개혁을 했던 당시에도 구약을 성서로 인정할 것인가의 여부를 두고 많은 논의가 있었으나

신약성서만으로는 케리그마가 부족하다하여 구약도 성서에 포함되어지게 된 것이다. 하지

만 지금 이 순간에도 개신교 측에서는 구약을 성서에 포함시킬지에 대한  문제를 두고 많

은 논쟁을 벌이고 있는 현실이다.

창세기 1:26   하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의  모양대로  우리가  사람을

만들고.......

창세기 3:22   하나님이 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에  우리  중  하나같이

되었으니.......

창세기 11:7   (노아의 홍수 이후 사람들이 바벨탑을 쌓는 것을 보고)  자, 우리가  내려

가서 거기서 그들의 언어를 혼잡케 하여

출애굽기      출애굽 당시 모세가 애굽의 여러 신들과 싸운다.

출애굽기12:12 애굽의 모든 신에게 벌을 내리리라 나는 여호와로다.

출애굽기15:11 (애굽의 바로왕과 그의 병사들을 홍해에 수장된 것을 보고 모세가 묻는 말)

여호와여 신중에 주와 같은 자 누구 있습니까? 주와 같이 거룩함에  영광

스러우며 찬송할 만한 위엄이 있으며 기이한 일을 행하는 자 누구입니까?

출애굽기20:3   너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말찌니라.

신명기 6:14   (이스라엘의 하나님은 오직 한분뿐이라며) 너희는 다른 신들 곧 네 사면에

있는 백성의 신들(다른 나라의 백성의 신들)을 좆지 말라.

여호수아24:15  너희 열조가 강 저편에서 섬기던 신이든 혹  너희의  거하는  땅  아모리

사람의 신이든지 너희가 섬길 자를 오늘 택하라.......

(여호수아23장, 24장을 잘 읽어 보면 “야훼”는  우리  민족<이스라엘>의

신이니 다른 나라의 신과 애굽의 신은 더 이상 섬기지 말라는 내용이다.)

이외에도 시편, 열왕기상, 역대하 등등 구약성서의 어느 곳에도‘야훼’가 유일신이라는

기록은 없으며, 단지‘이스라엘의 하나뿐인 신’이라고만 기록되어져 있을 뿐이다.

참고로 구약성서를 잘 살펴보면 “야훼”는 이스라엘의 신으로서 이기적이며  이방인들을

극단적으로 미워하여 이방인을 칠 때에는 어린아이 까지도 죽이라고 명하신다.

(사무엘상 15:2~3 : 만군의 여호와께서 이같이 말씀하시기를.......  지금 가서 아말렉을

쳐서 그들의 모든 소유를 남기지 말고 진멸하되 남녀와  소와  젖  먹는  아이와  우양과

나귀를 죽이라 하셨나이다.  그 외 등등, 수도 없이 죽이고 죽여서  그 수효가  수백만에

달한다. 참고로 성서에 나오는 사탄은 사람을 유혹할 뿐이다.)

그리고 “야훼”가 진정 사랑과 자비가 풍성한 신이시라면, 이스라엘  민족을  애굽에서

이끌어 내실 때 굳이 타 민족이 살고 있는 “가나안”땅을 빼앗아서 이스라엘  백성에게

줄 것이 아니라 신의 능력으로 “가나안” 땅보다 더 비옥한  땅을  만들어서  이스라엘

백성에게 주셨어야 하지 않았겠는가?

이러한 것들을 종합하여 볼 때 “야훼”는 이스라엘  민족의  신이지  온  인류의  신은

아니다. “야훼”가  만약 온 인류의 신이라면 굳이 모세로 하여금  출애굽을 시킬 것이

아니라 애굽(이집트) 땅에서 복음을 일으켜서  세상의 모든 사람들에게 평등하게 구원의

손길을 내밀었어야 할 것이다.  유럽과 중앙아시아를 제외한 지역의  사람들은  수천 년

동안 “야훼”의  이름조차도 들어 보지 못한 채 죽어갔는데 단지  그 이유 하나 만으로

지옥에 가야하는 것인가?  지금 이 순간에도 “야훼”나 “예수”의 이름조차 듣지 못하

고 죽어가는 사람이 인류의  태반이다.  이방인을 극도로 싫어하는“야훼”께서 그들 중

에 착한 일만 하다가 죽은 사람이 있다고 한들 그에게  구원의  손길을  내밀어  주실지

의문이다.

2) 동정녀 마리아?

“보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그 이름은 임마누엘이라 하리라” (마1:23)는

처녀인 마리아가 성령으로 잉태하여 예수를 낳았다는 마태복음의 기록은 히브리 구약성서

의 이사야서 7장 14절의 ‘젊은 여자’를 ‘처녀’로 단순히 오역한  70인역에서  비롯된

것이라는 소위 동정녀탄생 오역유래설 주장한다.

“상기의 예언은  이사야가  아하즈왕의  앗시리아  충성주의를  비판하면서  아하즈왕에게

하나님의 징표가 나타날 것이라고 경고하는 장면이다. 이  때  ‘처녀’는  성교를  경험

하지 않은 처녀가 아니고, 바로 아하즈왕이 새로  맞이한 젊은 부인을 가리킨다.  아하즈

왕의 새 부인이 곧 아들을 낳게 될 것이라고 예언하고 있는 것이다.  그  아들의  이름을

‘임마누엘’(하나님께서 함께 하신다는 뜻)이라 하리라고 한  것은  딴  뜻이  아니라  네

아들은 너와 같이 앗시리아 이교숭배를 하는 그런 못된 짓을 하는 인간이 아니라, 하나님

께서 우리와 함께 계시다고 확신할 수 있을 만큼 항상 하나님을  공경하는  절대  신앙의

인물이 될 것이라는 예언을 하고 있는  것이다.  그런데  왜  이런  오류가  발생했을까?

그것은 마태복음의 저자가 이 구절을 히브리 성경을 읽고 인용한 것이 아니라 셉츄아진트

(구약의 알렉산드리아 희랍어 역)를 읽고 인용했기 때문이다. 셉츄아진트가   번역  하는

과정에서‘처녀’로 오역했던 것이다.  ‘처녀’라  번역된  그  히브리원어는  ‘알마아’

인데 그것은 젊은 여자(a young Woman)를 뜻한다. 히브리말로  처녀는  ‘베툴라아’이다.

희랍어에  있어서도  ‘ 알마아’는   ‘네아니스’에,  ‘ 베툴라아’는   ‘파르테노스’

(parthenos)에 해당되므로 양자는 혼동될 수가 없다. 그런데 무슨  이유에서  인지  셉츄

아진트가 ‘알마아’(젊은 여자)를‘파르테노스’(처녀)로 번역해버린 것이다. 이 단순한

오역이 마태복음기자의 엉뚱한 오판을 자아냈으나 그것은 오늘까지 신약성서에서  동정녀

마리아 탄생 설화를 입증하는 700여 년 앞을 내다 본 구약의 예언으로서 크리스마스 때가

되면 모든 교회에서 뇌까리는 주술이 되고 있는 것이다.

동정녀 탄생설은 구약성서의 오역에 기초한 신화라는 주장은 유대인들이  일찍이  주장한

것이며 170여 년 전 슈트라우스(F. Strauss)에 의해 다시 제기된 낡은  주장의  반복이다.

슈트라우스 이전에 이러한 번역상의  문제를  제일  먼저  제기한  이들이  유대인이라는

사실을 초대교부 오리겐이 일찍이 지적한 바 있다. 오리겐은 이사야 7장 14절의 히브리어

‘알마’를   어떤  유대인들은  ‘ 동정녀 ’가  아니라   ‘ 젊은  여자 ’라고   하지만,

“‘알마(Olmah)’라는 단어는  70인역 에서도  처녀(a virgin)  또는  젊은  여자(a young

woman)로 번역된다”고 하였다. 그리고 이사야 본문은 이사야가  르신과  베가의  공격을

받아 폐전의 위기에 처한 아하스 왕에게 “주께서 친히 너희에게 징조를 보여 주리라”고

예언한 내용이므로 “동정녀가 아닌 젊은 여자가 아이를 낳는 것이 무슨  징조가  될  수

있는가?”라고 반문하였다.

‘처녀출산’이란 예수 이전에도 있었으며 조로아스터와 미트라 같은  태양신 구세주  신화

에만 등장하는 것이 결코 아니라, 이미 그 당시의 지중해는  물론  수많은  고대국가들의

신화적 인물들 역시 처녀출생설화를 갖고 있다. 우선  고대의  수많은  영웅들은  그들의

출신성분이 좋지  못하다면  대부분  아버지를  부인하거나‘전설’을  만들어  미화하는

경향이 있다는 점을 살펴 볼 수가 있다. 예를 들어 그노시스파의 전승에  따르면  예수가

전도 활동을 시작했을 때 예수의 아버지 요셉은  이미  죽었기  때문에  예수는 “과부의

아들”로 불렸다고 한다. 그러나 다른 관점에서 보았을 때 이것보다는 다른 이유에  기인

하지 않았을까 추측해 볼 수 있다.“편모슬하에서 자란 과부의 아들”이란 당시 활약했던

예언자들의 공통적인 자격조건이기도 했다. 예수의 라이벌이었던 티아나의  아폴로니우스

도 어머니가 신의 아이를 처녀 수태했다고 알려져 있다. 또한  마니교의  창시자  마니도

유명해지자, 처녀에게서 태어났다는 소문이 나돌기 시작했다.[Michael B / 성혈과 성배 /

강혜링 역 / 행림출판사]  즉, 어머니가 신의 아이나  예언자를  잉태한다는  사고방식은

바빌론의 신전 창부의 흔적이 짙게 배어 있다. 바알 신전의 신전 창부는 신전을 다녀가는

남자들의 아이를 신의 아이라고 주장해  왔다.  그러나  이것은  조로아스터교의  사상과

뒤섞이면서 복잡한 양상을 가지게 된다. (그리스등지에서는  처녀가  마법적인  방법으로

신에 의해 임신을 하게  될  수  있었다는  믿음을  가지기도  했다.)  조로아스터  역시

동정녀에 의해 출생했다고 전해지고 있으며, 그가 예언한 메시아역시 동정녀에게서  출생

한다고 했다. 당시 이쉬타르 여사제들은 다산 의식과  신탁을  수행하면서  제법  짭짤한

매춘 사업도 벌였다. 그러나 이것은 오늘날의 매춘부들과는 양상이 다르다. 이것은  당시

종교적으로 성스러운 행위로 돈과 권력을 가진 자, 전쟁에서 승리한  영웅과  같은  사람

에게만 기회가 주어졌다. 그렇게 해서 아버지 없이  태어난  여사제들의  아이들은  춤과

노래를 배우며 예언자로서의 길을 가게 했다. 당시 히브리인들은 이러한 여사제들의 아이

들은 bathur라고 불렀다.또한,‘성스러운 동정녀’는 이쉬타르 아세라의 여사제들의 칭호

였다. 그 칭호는 신체적 동정을 의미하지 않았다. 그것은  단순히‘결혼하지  않았음’을

의미하는 것일 뿐이다. 그리고 이러한 풍습은 조로아스터교의 동정녀에게 메시아가  탄생

한다는 신앙과 뒤얽히게 된다. 그 후, 그 영향을 받은 그리스에서도 디오니소스,  페르세

우스, 미노스, 아스클레피오스, 밀레투스, 헤라클레스,외 수많은 신들이 아버지인 신(神)

과 인간의 여자사이에서 탄생되었다고 전해진다. 종종 특별한 의례에서 신은 여성을 영의

형태로 임신시킬 수도 있었다. 제우스는 다나이(Danae)를 태양빛의 형태로  방문함으로써

임신시켰고, 이쉬타르에게 바쳐진 비둘기형태 역시 형태로 그녀를 임신  시킨다. (성령을

비둘기의 형태로  표현한  신약성경과  연상된다.)  그리스  신전에도  이쉬타르  신전의

여사제와 같은‘논다니’라는 사제들이 있었는데, 이 단어는 중세시대 서양에서 매춘부를

일컫는 단어로 통했다. 이들 역시 이쉬타르의 여사제처럼 선택받은 자들에 한하여 매춘을

행했다. 전투에서 이기고 돌아온 영웅에게 논다니가 가슴을 풀어헤치고 나와서 맞아 주었

다는 일화는 잘 알려진 이야기다. 중근동에 널리 펼쳐진 여사제들의  성스러운  매춘행위,

신과 인간 사이에서 태어난 아이에 대한 각종신화,  조로아스터교의  영향  등이  만연한

당시, 디아스포라의 유대인들은 구약을 헬라어로 번역하면서‘알마’(almah=젊은 여인)를

‘파르테노스’(parthenos=처녀)로 번역했고  초대  기독교는  70인역을  재빠르게  차용해

버렸다. 이러한 처녀 출산신화는 로마등지에 널리 퍼져버린  태양신  구세주신화를  믿는

이방인들에게 전파되는데 유용하게 이용되었으며, 동시에 예수를 다윗의 후손이라고 규정

함으로서 예수의 출생에 관해 두 가지 전통, 즉 다윗의 후손이라는 엄격한 유대의 전통과,

처녀 출산신화라는 주변 이방신들의 전통을 둘 다(서로 배타적이긴  하지만)를  수용했던

것이다. 그리고 또 하나의 이유는  금욕주의를  기초로  삼고  있는  영지주의의  영향이

있었을 것이다. 영지주의자들은 성행위를 악하게 여겼기에 메시아는 성행위와는 관계없이

태어나야만 했을 것이다. 그러나 나중에는  성을  원죄로  여기는  어거스틴의  영향아래

동정녀 출생설은 더욱 이상한 방향으로 해석되게 된다.  이러한  교리와  관련된  중요한

증인들 중 한 사람은 5세기 중엽“마리아는 그를 잉태했을 당시, 처녀성을  지키고  있었

기에 동정녀로서 아이를 낳았다.”라고 주장했던 교황 레오 황제로부터 시작한다.

두 복음서에서의 마리아는 남자와의 성관계 없이 예수를 낳게 되었다는 ‘출생 전의 처녀’

(virginitas ante partum)로 받아들여졌는데,  AD 521년,  교황 호미스다스(Hormisdas)는

하나님의 아들이“하나님의 능력으로 어머니의  처녀성에는  손상을 주지  않은 채”  즉,

‘출생 동안의 처녀’(in partu)인 상태로 예수를 출산했다고  기록했다.  AD 649년,  교황

마틴 1세에 의해 권력을 쥐게 된 로마의 시노드(Synod)는 마리아가 “순결함을 잃지 않은

채로 아이를 낳았고, 출산 이후에도 그녀의 처녀성을  지켰다.”는 사실을  부인하는  자

에게는 누구든지 노골적으로 비난을 퍼부었다. 그 무렵 시작된  마리아의 ‘출생 후 처녀’

(post partum)설 및‘평생 처녀’(semper virgo)설에 대한 믿음은 보편화되었다.

AD 693년, 톨레도(Toledo) 공회에서 마리아는“처녀이면서 잉태했고,  처녀이면서 아이를

낳았고, 출산 이후에도 온전한 순결을 잃지 않고 처녀성을  보존했다.”라고  기록되었다.

그 교리는 중세 시대와 반종교개혁 동안에 유난히  강조되었고,  지금까지  이어져  왔다.

마리아에 대해‘처녀의 순결함’과 그녀의‘영원한 처녀’임을 언급한 2차  바티칸  공회

에서 이미 강조되었다. 그러나 예수의 형제가 복음서에 등장하기에 그러한 주장은 무리가

있다. 반면에 어떤 교부는 야고보가 예수의 이복형제였다는 무리한 주장을  하기도  했다.

즉, 요셉이 이혼 또는 상처를 당한 뒤 마리아와 재혼 하였다는 것이다.

3) 예수는 독생자인가?

예수는 인간인가 신인가? 이 문제는 니케아 종교회의에서 예수가 신이라고  투표로  결정

나기 전까지 수많은 논란을 야기 시켰으며 그 논란은 오늘날까지 이어지고 있다.  오늘날

우리들이 알고 있는 기독교의 정통적 교의가 확립될 때까지는 많은 단계를 거쳐야만 했다.

* 제1차 종교회의(니케아).

324년에 콘스탄티누스가 로마제국의 동부에서 그의 정적인 리키니우스를  이기고  정권을

장악하자, 그는 325년 니케아에서 최초로 종교회의를 개최했다. 당시 교회는 예수의 신성

(神性)문제를 둘러싸고 생겨난 아리우스 논쟁 때문에 분열의  위기에  놓였다.  콘스탄티

누스는 이 분쟁이 국가적 차원에서 분열이 조장될 것을 걱정하여 황제  자신의  주선으로

그 당시 황제의 거주지인 니케아에서 종교회의를 개최케 했는데, 이 회의의 동기는  아리

우스 논쟁 즉, 그리스도의 신성을 부정하는 아리우스파(派)를  이단(異端)으로  단죄하여

분열된 교회를 통일시키기 위함이었다. 이 회의를 통해서 예수는 투표에 의하여 신(神)이

되어 버렸는데, 기존의 상당수의 기독교는 예수를 신으로 여기지  않았다.  신약의  저자

들도 복음서를 기록할 때, 예수와 여호와를 동등하지 않게 기록했음을  언급한  바  있다.

당시 초대교회사람들에게 예수는 신의 독생자로 모든 창조물 중에 으뜸가는 존재요, 모든

선지자 중에 으뜸인 인간으로 신과 인간의 중간에 놓인 중보적인 존재로 인식하고 있었다.

그리고 그러한 관점은 예수의 행적을 기록한 복음서 속에 여실히 나타나고 있다.  그러나

후기에 이르러서 기독교는 차츰 미트라의 영향을 받아가면서  미트라의  성 삼위일체설을

받아들이게 되는데, 기독교는 삼위일체를 부정하는 정통파 아리우스파와  미트라의  삼위

일체설을 받아들인 아타나시우스파로  갈려지게  된다.  미트라의  숭배자  콘스탄티누스

황제는 니케아 종교회의를 개최하면서 아리우스파를 단죄하려고 했다. 당시 콘스탄티누스

는 세례도 받지 않은 상태로 종교회의를 사회하면서 공포적인  분위기로  회의를  주도해

갔다. 콘스탄티누스는 모인 사람 중 몇 명을 추방하고 종교회의의  다수  규칙을  따르지

않는 자는 누구나 죽이라고 명령했다. 교회의 불일치는 제국의 분열을  가져올  것이므로

연합하지 않는 자는 죽이라고 명령을 내려 회의장은 그야말로 공포의 분위기였다고 한다.

이 회의의 참석자는 318명이라고 하나 분명치 않다. 이들을 감독들(교부)이라고 불렀는데

그들은 각자 장로 두 명과 수행원 셋을 거느리고 니케아에 모였다. 감독들  중에서  가장

눈여겨볼만한 인물은 아타나시우스(Athanasius: AD 295~373)이다. 이 회의에서  아리우스

는 그리스도는 신(神)이 무(無)에서 창조한  존재로,  인간의  영(靈)  대신에  로고스가

들어간 존재라고 말했다. 유세비우스는 그리스도는  무(無)에서  창조된  것은  아니지만,

시간이전의 영원에서 신(神)이 창조한 존재로  본질은  신(神)이  아니나,  신과  비슷한

(homoi) 존재라고 주장했다.[성경통신대학 제3권  대한 예수교 장로회 총회 교육부 1992]

그러나 그들이 제출한 신경(信經)은 폐기되고, 황제의 지지를 받고 있는  아타나시우스의

주장이 채택되어 니케아신경(Nicaenum)이 공포되었다. 이 신경의 특징을 나타내는 단어는

'호우시우스'인데 그 의미는 성자(聖子)는 성부(聖父)와 본질이 하나라는 것이다. 이 말은

콘스탄티누스 대제가 코르도바의 오시우스(Ossius von Cordoba)의 말을 빌려  한  말이다.

이 회의에서 예수는 투표에 의하여 인간에서 신이 되었으며, 그 결과 4명의 아리우스파가

파문(破門), 유형 당했다. 브리태니커 백과사전은 이때의 투표에 대해  이렇게  설명한다.

"콘스탄티누스는 직접 회의를 주재하면서, 토론을 적극적으로 지도하였으며......(중략)...

공의회가 발의한 신조에서, 그리스도와  하나님의  관계를  '아버지와 하나의 실체' 라고

표현한 결정적인 공식 문을 직접 제안하였다......(중략)...... 주교들은 황제에게  위압

되어 단지 두 명만 제외하고 신조에 서명하였는데, 그들 중 다수는 자신들의 견해와 매우

달리 행동한 것이다." [Encyclopaedia Britannica] 또한 이 회의를 통해서  많은  이교도

적인 종교의식이 기독교에 도입되었다. 우선, 주목할  만한  것은  부활절의  시기였는데,

당시 지중해 국가에서 봄의  여신축제(동시에  미트라의  부활절)시기를  부활절로  결정

지었다.  이 밖에도, 부활절 계란이나  결혼반지, 종교적인 행사, 촛불을 켜는 것,  가운

(gown) 복장의 성가대, 죽은 자들에 대한 기도, 예배 도구로 쓰인 나무 토막이나 천 조각,

방에 성수(聖水)를 뿌리는 것 등의 의식이 도입되었다.

* 제2차 종교회의(콘스탄티노플) & 작은 종교회의.

381년 테오도시우스 1세(Theodosius I)가 소집, 안티오키아의  주교  멜리티우스가  주재

했다. 콘스탄티노플 에서 개최된 이 회의에는 모두  150명이  참석했으며,  이  회의에서

삼위일체의  교의(敎義)에  관하여  논의되었으며,  특히  성령의  신성함을  옹호했으며,

325년에 있었던 니케아공의회의 합의를 공인했다. 첫 번째 회의에서  예수가  신과  동등

해진 후, 2차 회의에서는 여기에 성령이 끼워져서 삼위일체가 결정된 것이다.

또한 니케아 공의회에서는 아리우스의 주장이 배척되었으나, 그 뒤 아리우스와 그 일파는

콘스탄티누스 1세에게 접근하는 데 성공하여 콘스탄티우스 2세 아래서는  전  로마제국을

지배할 만큼 세력을 떨쳤다. 따라서 니케아 신경을 재확인하는 과정이  필요  했는데  이

회의에서 아리우스파 문제에 종지부를  찍었다.  [두산세계대백과  EnCyber/  아리우스파

Arianism항목]. 당시 황제였던 테오도시우스 1세는 테오도시우스 장군의 아들로,  서로마

제국의 정제(正帝) 그라티아누스에 의하여  동로마의  정제로  선임되어  사르마티아인과

서고트족을 토벌했다. 서제(西帝)가 살해된 후 서방의 군대 실력자와 제위참칭자 (帝位僭

稱者)들을 쳐부수고 전제국을 수중에 넣어 디오클레티아누스 황제  이후  분할  통치되고

있던 제국을 394년 재통일했다. 그러나 그는 죽기 직전 제국을 둘로 나누어 아르카디우스

와 호노리우스에게 계승시켰으며, 380년에는 아타나시우스파의 교리를  정통파  신앙으로

정했다 테오도시우스는 392년 기독교를 로마의 국교로 삼아서 미라노 주교  암브로시우스

로부터 대제라는 호칭을 받았으나, 실상 그는 콘스탄티누스를 뺨치는  폭군이었다.  그는

암브로시우스에게 명하여 이방종교의 신전을 파괴하고,  신전령(神殿領)을  몰수시키면서

이교도를 압박했다. 394년에는 올림픽 경기를 금지시켰다. 또, 빈민들에게 도저히 감당할

수 없는 무거운 짐을 부담케 하고, 빈민들을 숨겨주거나 했을  경우  마을  주민  전체를

학살시키기도 했었으며, 관리들에게는 고문을 예사로 자행시켰다. 390년에는  데살로니카

시 근처에서 반란을 일으켰던 시민 7천명이 대학살 되기도 했다. 기독교를 공인한 황제나,

기독교를 로마의 국교로 삼은 황제 모두 내로라하는  폭군이었던  셈이다.  콘스탄티노플

에서의 두 번째 종교회의가  끝난  후에도  간헐적으로,  401년  카르타고  종교회의(The

Council of Carthago), 415년 멜라 종교회의(The Council of Mela), 415년 누미디아 종교

회의(The Council of Numidia)등이 개최되기도 했다. 이 작은  종교회의에서는  유아세례

(幼兒洗禮)가 공인되었다. 카톨릭에서 행하는 유아세례는  기독교의  원죄론  을  정립한

어거스틴의 작품이었다. 216년, 터툴리안은 성인들만  침례에  합당한  대상이라고  했고,

96년경에 초대교부였던 클레멘트(Clement)는 침례를 받기  위해서는  먼저  교육을  받고,

그가 침례를 받을 만한지 심사했다고 한다. 알렉산드리아의 디오니스우스(Dionysius)역시

신앙고백이 있은 후에 침례를 베풀었다. 쁘와띠에의 힐라리(Hilary), 아타나시우스, 달마

티아의 제롬, 가이사랴의 바실도 공개적으로 예수 그리스도를 믿는다고 말하지  않는  한

아무에게도 침례를 베풀지 않았다. 크리소스톰, 나지안젠의 그레고리, 밀란의 암브로스도

같은 말을 했다. 역사가들은 90~300년 사이에는 아무도  유아  침례를  베풀지  않았다고

보는데, 알렉산드리아의 클레멘트와 오리겐은 이에 대한 교리들을 가르친 점이  주목된다.

필립 샤프(Philip Schaff)는 오리겐에게 유아세례를 인정한 책임이 있다고 말한다.  오차

아드(Orchard)는 유아세례가 카톨릭 교리로 처음 나타난 것이  아우렐리우스  어거스틴의

글에서라고 하는데, 그는 오리겐 처럼 외경을 담은 70인역이 영감이  있다고  생각하였던

사람이었다. 어거스틴은 누미디아 종교회의에서 유아세례를 거부하는 사람들을  저주했다.

그 이유는 도나티스트 (Donatists)들이 성인에게 다시 침례(재침례)를  베풀  때  그들은

처음의 세례(유아세례)가 의미 없음을 세상에 선포하는 것이었기  때문이다.  어거스틴은

유아세례가 성경적이며 성인침례는 유아 때 이미  세례를  받았기  때문에  이단적이라고

주장을 펴나갔다. 418년에 개최된 카르타고 종교회의는 어거스틴을 지지하여 그의 주장을

정통 교리로 인정했다. 후에 416년 멜라 종교회의(The Council of Mela), 789년 샤를마뉴

(Charlemagne)는 유아세례를 국법에 규정하기조차 하였다. 유아세례라는 것 자체가  모순

일 수 밖에 없다. 많은 수의‘신자들’이 아기를 교회에 데려오지 않으면  파문의 위협을

받기 때문에 어쩔 수 없이 아기를 데려와야 했으며, 물을  뿌리는  것이  무슨  의미인지

알지도 못하는 아기들에게 기독교인으로 못을 박아버리는 것이었다.

* 제3차 종교회의(에페소스).

AD 431년에 에페소스에서의 제3차 종교회의로, 예수의 품격(品格)과 마리아 숭배를  둘러

싼 논란이 초점이 되어 테오도시우스 2세가 소집한 3차 공의회이다. 이 회의에는 250명이

참석했는데, 에베소는 오래 전부터 다이아나를 동정녀와 어머니 여신으로 경배해온  도시

였으며, 지금도 아르테미스를 숭배했던 신전의 흔적이 남아 있다. 안티오키아학파 출신의

콘스탄티노플 총대주교(總大主敎) 네스토리우스는 예수의 인성(人性)을 강조하는  학파의

입장에서 마리아에 대한‘신(神)의 어머니’라는 칭호를 부정했다. 반면에,  예수의 신성

(神性)을 강조하는 알렉산드리아 학파가 이에  이견을  제시하자,  네스토리우스가  황제

테오도시우스 2세에게 강요하여 이 공의회가 개최되었다.  이  회의에는  네스토리우스의

주장에 동조하는 안티오키아의 요한, 시리아의 주교들, 교황 셀레스티누스 1세측의  대표

자들과, 네스토리우스의 적수인 에페소스의 주교 멤논의  지지를  받는,  알렉산드리아의

키릴로스등이 참석할 예정이었다. 그러나 네스토리우스의 적수들은 네스토리우스의  지지

자들이 회의에 도착하기도 전에 고의적으로 회의가 개회 되었으며, 여기에서 마리아를 신

(神)의 어머니로 숭배할 것을 결의했다. 당시 이 회의의 소집자는 동로마 황제  테오도시

우스2세와 서로마의 발렌티아누스 3세였지만, 두 황제는 모두 누이와  황후,  어머니들에

의하여 섭정이 이뤄졌던 허수아비 왕으로 회의에도 잘 나타나지 않았다. 그들의 방관아래

네스토리우스파는 회의에도 참석하지 못했고 회의는 불공정하게 진행되었다. 결국 네스토

리우스는 콘스탄티노플 총주교직에서 해임되고  파문(破門)을  당하였으며  그의  교구는

단죄되었다. 마리아를 신의 어머니로 숭배할 것은 후에  테오도시우스  법전에  수록되어

국법이 되기도 했다.

* 제4차 종교회의(칼케돈).

AD 451년에 칼케돈에서 열린 제4차 종교회의로 참석자는 500~600명 정도로 추측된다.  이

회의의 개최자는 형식상으로 비잔틴 황제 마르키아누스가  소집한  것으로  되어  있지만,

신학자 에드알트 슈바르츠의 주장에 따르면, 테오도시우스2세가 죽은 뒤, 마르키아누스를

남편으로 삼은 부르케리아가 각 교회의 의사에 반하여 압력적으로 종교회의를 소집, 그녀

가 주도했었던 것으로 추측한다. 이 회의에서 네스토리우스파(Nestorians)는  재차  단죄

되었고, 결국 5세기경 네스토리우스는 페르시아로 망명한  뒤  동방으로  건너가  경교가

되었다. 칼케돈에서 열린 4차 회의에서 교황 레오1세는 도그마 편지에서  예수의  이중성

(二重性)에 대한 신조를 도입시켰다. 이 회의에서 예수라고 하는 인격 안에 신과  인간의

성격이 불가분적으로 합치되어 있는 것으로 결정되게 되었는데,  이것이  이른바  칼케돈

신조라는 이름으로 불리는 것으로 이 이중성은 지금까지  살아남아  있다.  니케아공의회

(325) 및 콘스탄티노플공의회(381)에서 삼위일체의 교리가 결정된 후에도, 그리스도는 그

본질에 있어 무엇인가를 놓고 논쟁이 계속 이루어졌는데 이 회의에서 결정이 나게 된  것

이다. 이 회의에서 삼위일체론 을 믿었지만 단성설을  믿은  유티키아파가  단죄  당했다.

그들이 주장했던  그리스도  단성설(monophysitism)이란,  성육신(成肉身)한  그리스도는

신성(神性)과 인성(人性)이 완전히 결합 또는 융합하여 단일의 성(性)을  이룬다고  주장

하는 그리스도론(論)이다. 즉 예수의 인성까지도 신성에 속한 것이라는 이 주장에 의하면

예수의 몸은 우리의 몸과 같지 않고 그의 육체도 신성에 속한다는 것이었다. 이러한 단성

설은 라오디게이아의 아폴리나리스, 알렉산드리아의 키릴로스 등,  이른바  알렉산드리아

학파 사람들에 의하여 주장되었다. 그리고 에페소 공의회에서  네스토리우스의  설(說)이

배척된 뒤, 에우티케스에 의하여 더욱 발전되었다. 교회는 칼케돈공의회(451)에서 이러한

단성설을 부정하고, 성육신의 그리스도는 신인양성일인격(神人兩性 一人格) 이라는  양성

설(兩性說)을 교의로 채택하였다. 이 회의에서 예수의 인성과 육신까지 신이었다는  단성

설이 배척되었지만, 복음서의 마지막에는 부활한  예수가  육신  채  하늘로  승천했다고

한다는 점에서 그리스도의 단성설도 타당하다고 생각이 들지 않는가? 그리고 이 회의에서

로마 교황의 탄생되었으며, 교황에 의해서 교리가 통일될 수 있게 되었다.

* 제5차 종교회의(콘스탄티노플).

553년 동로마제국의 황제 유스티니아누스1세가  소집한  회의로,  156명의  동방정교회의

주교(主敎)들만 참석하였다. 당시 황제 유스티니아누스1세의 공동통치자인  그의  아내인

테오도라에 의해서 회의가 주도되었다. 그녀는 청색, 녹색의 서커스당이  반기를  들었던

니카의 난 때 황제자리를 되찾아 주었던 공로자였다. 이 회의에서는 유스티아누스가 이미

교서, 법률로 먼저 공포해 놓았던 것이 의제로 채택되어 회의는 형식적인 것일 뿐 이었다.

따라서 5차종교회의는 갈채 회의라는 이름으로 비웃음을 사기도 한다.

4차회의에서 예수에 대한 정의가  내려졌지만,  반대하는  그리스도의  단성설  지지자가

아직도 많았다. 이 회의를 통해 그리스도의 단성설(單性說)로 대표되는 그리스적  신학과,

그리스도의 양성설과의 조화를 찾고자 로마  측에  양보를  강요했으나,  팽팽히  대립함

으로써 결국은 교회분열을  가져왔다.  이  회의에서  어거스틴이  주장했던  '신의 도성'

(De Civitate)을 세상통치를 위한 이론으로 결정짓게 되었다.  어거스틴이  주장했던  이

이론의 핵심은 교회가 온 세상을  지배하는  것이  바로  천국이라는  것이다.  기독교의

원죄론 을 정립하였던 어거스틴이라는 자는 로마정부에 대단한  아첨꾼이  아닐까   하는

생각이 들었다. 유아세례를 주장하여 아무것도 모르는 아기들을 태아 나자마자  기독교인

으로 만들어 기독교 국가였던 로마에 충성케 하고, 교회가 세상을 지배하는  것 (=기독교

국가, 즉 로마가 세상을 지배하는 것)이 천국이 이 땅에 실현되는 것이라는 주장을  펼친

그는 대단한 아첨꾼이자 수완가가 아닐까? 그리고 다른 여러 가지 교리적인 사안이  논의

되었다. 인류의 타락이 누구의 죄인 가하는 문제이다. 만일 여호와가 전지전능한 신 이었

다면 아담과 이브의 거역을 미리 알고 있었을 것이다. 그렇다면 전지전능한 신은  어째서

전능하신 신은 타락을 미리 계산에 넣고 있었던  것이  분명할  것이다.  그것에  대해서

천국에서 반란을 일으킨 천사 루시퍼 때문이라는 주장이  제기  되었다.  사탄이  타락한

천사라는 관념은 유대교의 또 다른 창세기인  하가다서에서도  알 수가  있다.  하가다서

에서는 신이 아담을 창조하자, 천사들이 아담을  시기하였다고  한다.  천사들은  아담을

불로 죽이고 싶었지만, 여호와가  그것을  막아  주었다.  그  중에  사탄이라는  12장의

날개를 가진 천사가 아담을 가장 시기 하였다고 한다. (다른 천사들은 날개가 6장이었음)

천사 미카엘은 신의 형상을 한 아담에게 경배하였으나, 사탄은 그것을  거부하여  천사의

자리를 박탈당하고 천상에서 추방되었다고 한다.  위와  같이  사탄이  타락한  천사이고,

이것이 인간을 죄짓게 했다는 외경적인 사상이  이  회의에서  그대로  주입되어  버렸다.

그러나 무한과, 영생, 행복이 가득한 완전함과 전지전능함 세계인  천국의  천사가  창조

자인 신에게 거역했다는 것부터 어불성설이다. 결국  천국이나,  천사라는  것이  완전한

것이 아닌, 불완전한  것이  아니고  무엇이겠는가?   여호와는  전지전능하지  못하다는

결론에 이르게 되지 않겠는가? 그리고 예수의 십자가형이 인류의 죄를  대속한  것이라는

개념은 이 회의에서 결정을 짓게 되었다.  즉, 예수가  피  흘리고  죽은  것을,  동물의

제물을 바치는 구약적 제사와 연관 지어 예수의 죽음을 대속적 제사의  의미로  결정지은

것이다. 기독교는 자신들의 신을 자신의 분노를 달래기 위해,  입다의 딸을 희생  제물로

바치는(사사기 11장)정도의 고대 화산신들의 수준으로 끌어내린 것이다.  이것은  고대의

미개한 의식을 아름답게 치장한 것에  불과하다.  뉴저지  주  뉴어크(Newark)의  감독파

교구의 독립 주교인 죤 쉘비 스퐁(John Shelby Spong)은 자신의 저서인 ‘어째서  기독교

가 변하거나  죽어야만  하는가?’(Why Christianity Must Change or Die)에서, 소멸하지

않기 위해 기독교가 반드시 수용해야만 하는 열 두 주제들을 제안했다.  여섯 번째  것은

이것이다.“십자가가 세상의 죄를 위해 희생 제물이 되었다는 견해는 반드시  사라져야만

할, 원시적인 개념에 기반을 둔  하느님에  대한  야만적  사고이다.” 인간  탐구(Human

Quest)의 보다 최근 기사에서, 그는  이  주제에  대한  항변을  다음과  같이  제시했다.

"나로서는, 우리가 예수의 죽음과 그것을 요구했다고 일컬어지는  하나님에  대한  의미를

이렇게 고대적으로 해석하는 야만적인  성질을  노출시키고  기독교에서  이러한  영적인

잔악한 행위를 제거하지 않으면, 기독교에는 미래가 없다는 것이 명백하다. 현대의  사람

들이 예수를 십자가에서 인간 희생 제물로 바치는 것을 바라는 하나님을  매력적으로  볼

것이라고는 믿지 않는다. 만일 기독교가 예수의 죽음에 대한 이러한  의미를  필요로  한

다면, 우선, 나부터도 더 이상 이 오래된  믿음을  선택하지  않을  것이다.  그러나  그

특성이 확립되었기 때문에, 수동적인 반대는 절대 효과가 없을 것이다.  대신, 이 생각은

공격적으로 제거되어야 하는데, 만일 그렇지 않으면 새로운 것이나 보다  매력적인  것은

그 어느 것도 결코 출현하지 않을 것이다.  이것이  바로  오늘날의  기독교회가  새롭고

강력한 개혁을 필요로 하며, 기독교 신앙의 가장 근본적인 교리들을  점검하고  재구성할

때까지 결코 멈춰서는 안 되는 이유라고 믿는다.” ["Reforming Christology: He Did Not

Die for My Sins!" 1999년 11/12월, P. 7]  어쨌든 이 종교회의  이후에  유스티아누스는

교황 비기리우스에게 이단 소탕 법령을 내린다. 종교회의에서 결정된  사항을  부인 하는

자는 이단자로 낙인을 찍어 사형을  행했으며, 세습  권도  정지당했다.  유스티아누스의

명령에 의해 로마 관리들은 큰 무리로 떼 지어  다니면서  이단자들을  색출해서  강제적

으로 세례를 받게 했었다. 아이러니  하게도  유스티아누스는  콘스탄티누스와  테오도시

우스와 마찬가지로 카톨릭의 성인으로서 추앙 받고 있다.

* 제6차 종교회의 (콘스탄티노플).

680∼681년 동로마제국 황제 콘스탄티누스 4세가 소집했으며 그리스도  단성설(單性說)을

배척하고 로마카톨릭 교회와 화해했으며 호노리우스 교황을 이단으로  정죄했다.  이로서

그리스도의 단성설은 완전히 배척 받게 되었다.

* 제7차 공의회(니케아).

787년 니케아에서 열린 제7차 공의회로, 당시 섭정(攝政)이던 동로마제국의 황후  이레네

2세가 총대주교 타라시우스를 책동하여 소집했다.  이 회의에서는  성화상(聖畵像)  숭배,

유물숭배 (유물을 제시하지 않으면 어떤 주교도 교회건물을 헌당할 수  없게  함),  성자

숭배, 죽은 성도와 순교자들에  대한  기도가  공인,  남녀공주수도원(男女共住修道院)의

금지 등에 관한 조규(條規) 20개 조가 의결되었다. 그러나 성화상에 관한 교리는  서유럽

에서 오해를 불러일으켜 얼마 동안 그 승인이 보류되었다.

* 제8차 공의회(콘스탄티노플).

869∼870년 이콘(聖畵像) 논쟁을 둘러싼 동, 서 교회의 대립을 배경으로  한  공의회이다.

교황 아드리아누스 2세는 동, 서 양측으로 교회 분리의 요인을 조성한  포티우스  주교를

파문했다. 또한 불가리아인에 대한 동로마제국의 권리를  배격하고,  로마가톨릭교회로의

귀속을 확인하였다. 교회합동을 재현한 공의회였으나 그것은 일시적이었다.

앞서 성서의 성립에서도 말했듯이 오늘날  기독교인들이  사용하고  있는 성서가  수  천

년에 걸쳐서 사람의 손의 의해 만들어지고 다듬어진 것과 같이,  예수가  신으로  불리워

지게 된 것은 신의 뜻이 아니라 수세기에 걸친 종교회의 결과의 산물인  것이다.  예수를

독생자라고 생각하였기에 예로부터 있었던 “이교도의 삼위일체설”을  빌려다가  인간을

신으로 만든 것이다. 하지만 성경에서는  분명하게  예수가  독생자가  아니라고  말하고

있는데 “삼위일체”가 웬 말이며 “사도신경(그 외아들 우리 주 예수 그리스도를....)이

웬 말인가?  또한 신약성서의 어느 곳을 살펴보아도 삼위일체설은 찾아볼 수 없으며 예수

자신의 입으로도‘나는 신(야훼)의 사자와 같은 역할을  하고  있을  뿐이지  신(야훼)이

하시는 일은 나도 알지 못한다며’자신을 신(야훼)과 동격이 아니라고 말하고 있다.

창세기 6:2    하나님의 아들들이 사람의 딸들의  아름다움을  보고  자기들의  좋아하는

모든 자로 아내를 삼는지라.

욥 기 1:6    하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰고  사단도  그들  가운데서

욥 기 2:1    왔는지라......

욥 기 38:7   그 때에 새벽별들이 함께 노래하며  하나님의  아들들이  다  기쁘게  소리

하였느니라.

마태복음24:36 (제자들에게 인자가 오시는 날을 설명) 그러나  그날과  그  때는  아무도

모르나니 하늘의 천사들도, 아들들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라.

마가복음10:18 예수께서 이르시되 네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐.  하나님 한분 외

에는 선한 이가 없느니라.

요한복음 8:42 예수께서 가라사대 하나님이 너희 아버지였으면 너희가 나를 사랑하였으리

니 이는 내가 하나님께로 나서 왔음이라  나는  스스로  온  것이  아니요

아버지께서 나를 보내신 것이니라.

요한복음14:28 내가 갔다가 너희에게로 온다 하는 말을 너희가 들었나니  나를  사랑하였

더면 나의 아버지께로 감을 기뻐하였으리라 아버지는 나보다 크심이니라.

고린도전서15:28 만물을 저에게 복종하게 하신 때에는 아들 자신도 그 때에  만물을 자기

에게 복종케 하신 이에게 복종케 되리니 이는 하나님이 만유의주로서 만유

안에 계시려 하심이라.

등등.......

위와 같은 성경 구절을 말하면 목회자들이나 광신도들은 성경에 나오는 하나님의  아들은

주를 영접 하는  자는  누구나  하나님의  아들이라는  뜻이라고  반박합니다만,  그러면

창세기 6장에 나오는 사람의 딸들은 누구란 말인가?  주를 영접하면  남자들은  하나님의

아들이 될 수 있지만  여자들은  여전히 “인간의 딸”로서  죽어야  한다는  것입니까?

하기야 구약성서를 잘 읽어 보면 여자들은  남자들의  소유물에  불과하며  인간  이하의

취급을 받았으니 그럴 수도 있겠지요,  간단한  예를  들자면  율법에는  간음하지  말라

근친상간 하지 말라 라고 말하고 있으나 남자들은 일부다처제를 즐기면서도 간음한  죄에

대해서는 모두가 그 치죄를 여자들에게  돌리니  말입니다.  그리고  욥기에  기록되어져

있는 장면은‘천국에서의 신(야훼)과 그의 아들들과 천사와  사탄과의  대화  장면’인데

여기에 기록된‘하나님의 아들들’마저도 사람의 아들들이라고 우긴다면  구약시대  때의

천국은 인간 세상에 있었나 보군요. 사탄은 에덴동산에 있던 뱀이고요. 광신도  여러분들

성서를 전체적으로 모르면 확실한 논증 자료도 없이 제발 억지 좀 부리지 맙시다.

또한, 신약성서에 나오는 성구를 가지고 왈가왈부 하는데  앞서  서술한바와  같이  신약

성서는 수세기에 걸쳐 인간의 손으로 만들어진 것이며 예수가 실존 인물이라고  할지라도

그의 존재를 증명하는 것은 복음서뿐이며 신약성서의  대부분은 “바울의 편지”가  차지

하고 있다. 12사도들은 예수로부터 택함 받은 선택된 사람(구약으로 말하면 선지자 역할)

이지만 바울은 일반 평신도가 아닌가?   기독교가 이슬람교를  비판할 때 “그들이  믿는

알라=야훼는 인정하지만 모하메드는 이적을 행한 적이 한 번도  없다” 하며  이슬람교를

이단 취급을 하면서 어찌 사람이 쓴 글을 믿어 라고  강요  하는가?  성경에  기록되어져

있지 않는 수많은 복음서들  가운데에는 “예수가 사생아”라며  예수를  부정한  복음서

들도 있었음을 잊지 말아야 할 것이다. 그리고 신약성서는 사람의 손으로 만든  것이지만

구약성서의 율법서(모세오경)는 하나님의 말씀을 옮겨 기록 해  놓은  것이요,  예언서는

여러 선지자들이 하나님으로부터 영감(?)을 받아서 기록해 놓은 것이 아닌가?  (성문서야

작자미상이 많음으로 여기서는 논외로 한다.)

그렇다고 한다면 당연히 하나님의 말씀으로 기록되어진 구약성서를 위주로  성서를  해석

하여야 할 것이다.  아니면 구약성서를 완전히 버리고 새로운  종교로  거듭나지  않으면

성서 상에 나와 있는 수많은 오류를 단지 억지를  부린다고  해서  해결될  수는  없다고

생각한다.

4) 안식일의 기원.

창조의 마지막 날 혹은 일곱  번째의 날이  안식일이라는  것은  굳이  언급하지  않아도

기독교인들이라면 누구나가 아는 사실이다.  왜냐하면 기독교에  입교하는  순간에  가장

먼저 주입시키는 것이 창조론이고 창조가 이루어진  마지막  날이  안식일이라고  배우기

때문이다. 출애굽기 32:14~18에  의하면 “제 칠일은  큰  안식일이니  여호와께  거룩한

것이라 무릇 안식일에 일하는  자를  반듯이  죽일찌니라.  이 같이   이스라엘   자손이

안식일을 지켜서 그것을 대대로 영원한 언약으로 삼을 것이니 이는 나와  이스라엘  자손

사이에 영원한 표징이며 나 여호와가 엿새 동안 천지를 창조하였고 제 칠일에 쉬어  평안

하였음이니라 하라.” 하였고  율법의  기초가  되는  십계명에도  “안식일을  기억하여

그날을 거룩하게 하라”고 하셨다.

안식일의 개념은 기독교인들이 알고 있는 것처럼  창조  때부터  지켜왔던  것이  아니라

모세의 출애굽기 때(BC 1440년경)부터  지켜왔던  것으로  사료된다.  기원전  7세기경에

메소포타미아 지역의 사람들은 매월 7일, 14일, 21일, 28일에  쉬는  주(週) 7일  제도를

시행하였는데 현재와 같이  일요일이니,  월요일이니  하는  요일명이  붙게  된  동기는

AD 313년 로마 콘스탄틴  황제의  명령에  의해서입니다.  그는  수백  년  전에  로마의

시이저가 제정한 율리우스력을 보완하여 7일이 기본이 되는 주(週) 제도의  개념을  도입

하고 태양신의 날(Sunday)을 첫째 날로 정하여 휴일로 선포하였습니다.  콘스탄틴 황제는

기독교의 주 7일 제도와 로마의 일곱 행성 신들의 이름을 혼합시켜  요일 명을  정하였다.

일곱  행성  신들은  ‘ 토성의 신,  목성의 신,   화성의 신,   태양의 신,   금성의 신,

수성의 신, 달의 신’등이었는데 이는 일곱 개의 행성이 지구를 돌며 시간을  다스린다고

믿은 점성가들의 사상에서 유래한 것입니다.  지동설(地動說)이  아직  세상에  등장하지

않았던 시절이라 점성가들은 천동설(天動說)  사상  속에서  모든  것을  설명할  수밖에

없었던 것입니다. 점성가들은 지구에서 가장  멀리  떨어진  곳에서  운행한다고  생각한

토성으로부터 목성, 화성, 태양, 금성, 수성, 그리고 가장 가까운 거리에서 지구를  돌고

있다고 생각한 달 등 일곱 별들의 신(神)이  시간을  다스린다고  생각하였습니다.  또한

그들은 하루를 24시간으로 나누고 각 별의 신들이 시간들을  주관하고  있다고  생각하며,

점괘를 내는데 이용하기도  하였습니다. ‘토성의 날’의  첫  시간은  토성의  신(神)이

다스린다고 생각하고 다음 시간은 순서에 따라 목성, 화성, 태양, 금성, 수성,  달의  신

(神)이 순서대로 다스린다고 생각하였고, 여덟 번째 시간은 다시  토성의 신,  목성의 신,

… . 이렇게 해서 토성의 날 24시간이 모두 지나면 다음 날의  첫  시간은  순서에  따라

태양의 신이, … 마지막 시간은 수성의 신이 다스린다고  생각하였습니다.  위의  도표와

같이 진행하여 매 날의 첫 시간을 주관하는 신의 이름을  붙여, ‘달의 신이 다스리는 날’

‘화성의 신이 다스리는 날’, ‘수성의 신이 다스리는 날’, …  ‘금성의 신이  다스리는

날’ 등으로 불리게 되었습니다. 그러니까 그들이 정한 순서대로  볼 때 ‘수성 신(神)의

날’ 다음은 ‘목성 신(神)의 날’이 되었으며  다음 날은 ‘금성 신(神)의 날’이  되었

습니다.  일곱별의 신들은 늘 교대로 각 날들을 차례로  주관하는  것으로  믿어졌습니다.

이러한 고대 점성가들의 사상이 로마의 점성가들에까지 이어져 로마의  콘스탄틴  황제가

요일제도를 제정하는 데 큰 영향을 주었습니다. 콘스탄틴은  유대력에  기초한  기독교의

‘주 7일 제도’를 로마의 달력에 접목시키며 기독교의 첫째 날을 로마인들의  태양신의 날

(Sunday;일요일)로 부르게 하고 그 날을 휴일로  정하는  법령을  선포 하였습니다.(주후

321년 3월 7일). 일요일을 휴일로 정한 이유는 태양신을  숭배하는  미트라교도(미트라교

란 조로아스터교와 흰두교 및 불교영향을 받은 로마의  잡신교)들을  배려했기  때문이다.

그리고 순서에 따라 둘째 날은 월요일, 셋째 날은 화요일,  넷째  날은  수요일,  다섯째

날은 목요일, 여섯째 날은 금요일, 그리고 일곱째 날은  토요일로  부르게  한  것입니다.

정리해 보자면 태양신의 날인 일요일을 한 주간의 첫날로 정한 ‘칠요일 제도’는 로마의

콘스탄틴 황제가 메소포타미아의 주 7일 제도를 기본 골격으로  하여 각  날에다  로마의

일곱 행성신의 이름을 붙여 일요일, 월요일, 화요일, … 토요일로 부르게 한 것에서 비롯

되었습니다. 즉, 한 주의 첫째 날을  일요일로  부르기로  하고  일곱째  날을  토요일로

부르게 한 것입니다. 오늘날에도 많은 사람들이 신(야훼)이 천지만물을  6일  동안  창조

하시고 일곱째 날 안식하셨다는 사실은 알고 있습니다. 그런데 일주일  중에  일을  쉬는

날이 일요일이어서 일요일을 일곱째 날로 잘못  알고  있는  사람들이  의외로  많습니다.

그러나 살펴본 바와 같이 일요일은 한 주의 첫째 날이요, 일곱째 날은 토요일입니다.

요일 제도의 기원을 설명하는 이유는 요일 제도 그 자체가 중요해서가 아닙니다. 신(야훼)

이‘거룩히 지키라’ 명하신 제 칠일 안식일이  지금의  요일  제도  속에서  어떤  요일

인가를 정확히 알고‘안식일을 기억하여 거룩히 지키는 것’이 성경적이지 않을까요?  신

이 엿새 동안 천지 만물을 창조하시고 안식하신 그 일곱째 날이  지금의  요일  제도로는

토요일입니다. 그러므로 안식일은 토요일입니다 한 주간을 7일로 나누어  생활한  기원은

성경이라고 주장하며, 태초에 신(야훼)가 천지 만물을 엿새 동안  창조하시고  일곱째 날

안식하였다며 창세기의 기록을 그 기원으로 주장합니다. 하지만 유일신이라면 당장  일주

일 이름부터 없애야 하는 것 아닌가요?

일요일(Sunday)   : 고대 영어 day of sun 에서 유래. 해(日)에게 바쳐진 날.

월요일(Monday)   : 고대 영어 day of moon 에서 유래. 달(月)에게 바쳐진 날.

화요일(Tuesday)  : 북유럽 전설에서 전쟁의 신 Tyr 에서 유래. 고대 영어로는 Tiw.

로마신화에서 전쟁의 신은 '마르스(Mars)'이고,

동시에 마르스(Mars)는‘화성(火星)’을 뜻하므로, 火요일이 됨.

수요일(Wednesday): 북유럽 전설에서 폭풍의 신 Wodin 에서 유래.  행성으로  수성(水星;

Mercury)에 해당하고, 머큐리는‘수은’이라는 뜻도 있습니다. 폭풍,

수성, 수은 모두 물(水)과 연관이 있다.

목요일(Thursday) : 북유럽 전설에서 벼락의 신 Thor 에서 유래.

로마신화에서 벼락을 갖는 신은 유피테르(Jupiter; 영어명은 쥬피터)

이며, Jupiter 는 목성입니다. 이런 까닭으로 木요일이 됐습니다.

금요일(Friday)   : 북유럽 전설에서 사랑의 신 Friya 에서 유래.  로마신화에서  사랑의

신은 베누스(Venus;  영어명은  비너스)이며,  Venus 는  금성입니다.

이런 까닭으로 金요일이 됐습니다.

토요일(Saturday) : 로마신화의 농업의 신 사투르누스(Saturnus;  영어 명 새턴  Saturn)

에서 유래. Saturn 은 토성입니다. 이런 까닭으로 土요일이 됐습니다.

실질적으로 유대교인들은 물론이고 하나님의 교회나  제 칠  안식일  교회  등  토요일을

안식일로 지키는 곳도 있다. 물론 이런 말을  하면  일부  목회자들은  성경의  일부  몇

구절을 보여주면서 주의 첫날이 안식일이 될 수도 있다고 우기지만, 그리하면 창조론이나

십계명(율법에 의하면 안식일을 거역한 자는 죽여라 라고 나와 있음)은  어떻게  되는 것

인지 궁금하군요?

5) 크리스마스의 기원.

독일의 종교개혁가였던 파울 어니스트 야블론스키(Paul Ernst Jablonski)에 따르면  12월

25일이 그리스도의 출생일을  축하하는 일은 4세기 교회가 채택했던  기독교가  이교도화

된 많은 일들 중 하나라고 말했다. 베네딕트 수도사인 돔 쟌 하도용 (Dom Jean Hardouin)

도 카톨릭 교회가 이교도 축제 들을 끌어들였다고 주장했는데,  이런 주장은  종교개혁과

더불어  급물살을  타게  된다.  종교 개혁  이후  청교도  혁명을  이끌었던   비국교도

(dissenters)들은 1664년  법령(Act of  Parliament)에  따라  크리스마스  때  가게들을

열도록  했다. 1659년 미국  매사추세츠  주에서는  공식적으로  크리스마스를  금지했고,

1870년에 이르러 크리스마스에 학교를 닫지  않고  교육을  실시했다고  한다.  초창기의

개신교는 크리스마스를 거부했으나, 1836년 미국 앨라바마 주에서부터  공휴일로  지정한

이후 크리스마스 반대의 물결도 점차 줄어들었다.  그렇다면 초기의  청교도들이  크리스

마스를 그토록 반대했던 이유는  무엇일까?   12월 25일(크리스마스)은  예수가   태어난

날로 알려져 있지만, 실상 정확한 예수의 탄생은 알려져  있지  않았다.  더군다나  12월

25일은 조로아스터교와 미트라교, 로마인들의 태양신을 맞이하는  축제였다.  크리스마스

(christmas)는 Christ(그리스도)와  Mas(미사, 축제일)의  두  단어가  합하여  이루어진

말로, '메시아 제전'이라는 뜻이 된다. 이러한 크리스마스가 예수의  탄생일이라는  것은

오늘날 기독교인들에 의해  크게  왜곡되어  버린  것이다.  그날은  엄연하게  예수탄생

이전에도 동지 날 축제와 수많은 메시아와 신들의 축제였기 때문이다. 12월 25일은 일 년

중 낮의 길이가 짧아지다가 다시 길어지기 시작하는 시기에  속한다. 농경  생활을  하는

당시 사람들에게는 태양은 곧 절대자의 상징이었고 태양이 다시 그 힘을  회복하여  낮의

길이가 길어지기 시작하는 이날은 춘일의 도래와 함께 생명의  소생을  예고하는  날로서

고대인들이 메시아 신앙으로 미래를 소망하던 날이었다. 알렉산더  히슬롭은  그의  저서

“두 개의 바빌론”에서  12월  25일의  기원은  고대  바빌론  종교에서  하늘의  여왕인

이쉬타르의 아들 탐무스의 탄생일을 기념하는  종교적  축일이었으며,  이집트의  하늘의

여왕인 이시스의 아들 호루스가 태어난 날이다. [알렉산더 히슬롭/ 두 개의 바빌론 /도서

출판 안티오크]. 그런 종교적 관습은 후에  등장한  조로아스터교와  미트라교에도  이어

지게 된다. 12월 25일은 다시 조로아스터교의 태양신의 생일이  되었으며,  다시  미트라

숭배자들에게 태양신(미트라)의 탄생을 숭배하는 날로  이어졌다.  BC 336년경부터  로마

에서는 12월 중순부터 연말까지 농신제(Saturnalia)를  지키면서,  축제를  베풀고  거리

에서 가면을 쓴 채 술잔치를 베풀었다고 한다. 기독교가 헬레니즘문화에  뿌리를  내리기

위해서 그들의 풍습을 하나 둘씩 흡수하면서 손쉽게 이방인들을  교화시킬  수가  있었다.

이것을 기독교의 토착화라고 한다. 예수가 태어난 날은 복음서에  기록이  없는데,  다만

2세기 때 이집트의 동방교회에서는 1월 6일을 성탄절로 기념했다고 한다.  그러나  353∼

354년경 교황 리베리어스가 1월 6일을 신현절 혹은 세례절로,  12월 25일을 성탄절이라고

공식 발표를 하기에 이른다.  이것은 BC 45년경 시작된  로마의  율리안  달력에  따르면

12월 25일이 동지(冬至)였기  때문이다.  매클린톡과  스트롱의  교회문헌  백과사전에는

크리스마스에 대해서 이렇게 언급해  놓았다. “크리스마스  기념은  하나님이  명령하신

것도 아니며, 신약에서 기원한 것도  아니다. 그리스도의  탄생일은  신약이나  여타자료

에서도  확인 할 수  없다.” [ J.  매클린톡과 J.  스트롱 공편,  교회  문헌  백과사전

(Cyclopedia of Biblical, Theological,  and Ecclesiastical  Literature).  뉴욕1871년

판 2권 P.276]   헨리 대니얼 롭스의 예수당시의  일상생활에는  이렇게  언급하고  있다.

“양은 ....... 겨울에는 우리 안에 넣는다. 이 사실 하나만 보더라도  겨울에는  전통적인

크리스마스날짜가 옳을 수 없음을 알 수 있다.  왜냐하면  복음서에서는  그때  목자들이

들에 있었다고 말하기 때문이다.”  [헨리 대니얼 롭스.  예수  당시의  일상생활.  뉴욕

1962년판, P.228] 이스라엘은 비록 작은 나라지만 북부와 남부의 기온 차가 커서  12월에

남부 해안에선 해수욕을 즐길 수 있는가 하면 북부 지방에는 스키를  즐기려는  사람들로

가득 하다. 북반부는 지중해성 기후이고,  요르단 지구대는  여름에  찌는  듯이  더우며,

남반부는 전체가  네게브 사막이기  때문이다.  팔레스타인  땅에서  겨울철에는  식물이

자라지 않는데, 10월 말 이후에 목자들이 들판에서  자신들의  양떼들을  먹이고  지키는

것은 그들의 관습이 아닐 뿐 아니라 거의 불가능한 일이다.  당시 유대인들은  3월  하순

이나 4월 초순경부터 양떼들을 들판에 방목하다가 10월경 첫 비가 내릴 때쯤에는  추위로

인해 양떼를 몰고 돌아와서는 우리 안에서  겨울을  나게  했다.  에스라  10장 9~13절을

보면, 에스라가 유대인들을 예루살렘으로  모았을 때인  아홉째 달  이십일 경(유대달력-

현재달력으로  11월  중순경  이후임)에  비로  인해  추위에  떨었다고  기록하고  있다.

복음서의 저자들은 예수가 탄생할 때 목자들이 밤을 세워서 들판에서 양을 몰았다고 한다.

(참고삼아 말하면, 팔레스타인은 여름철에도 밤과 낮의 기온 차이가 40도나 될 때가  있고,

밤은 떨릴 정도로 기온이 내려간다. 그래서 율법에서는 채권자에게 담보로  잡은  외투를

저녁에는 채무자에게 돌려주라고 권고하고 있다.)

<아메리카나 백과사전은 크리스마스에 대해서 이렇게 정의 내리고 있다.>

“12월 25일을 크리스마스로 정한 이유는 좀 모호한 면이 있지만, 낮이 길어지기  시작하는

동지 즈음에‘태양의 재탄생’을 위해 지켜졌던 이교축제  기간과  일치하게끔  그  날짜

(12월 25일)가 선택 되었다는 것이 일반적인  생각이다..... 로마의 농신제(농업의  신인

사투르누스와 신생되는 태양신에게 바쳐진  절기)는  또한  이시기에  지켜졌으며,  일부

크리스마스관습들은 그 고대 이교 축제에서 유래된 것으로 생각된다.”  [아메리카나백과

사전.1977년 판, 6권, P.666]

<신 카톨릭 백과사전에서는 크리스마스에 대해서 이렇게 정의를 내리고 있다. >

“그리스도의 탄생일은 알려져 있지 않다.  복음서에서는  그  달과  그  날짜를  알려주지

않는다.....  H.유시너가 제기하였으며, 오늘날 대부분의  학자들이  받아들이는  가설에

의하면, 그리스도의 탄생이 동짓날 (율리우스력으로 12월 25일,  애굽인 에게는 1월 6일)

로 지정된 이유는 그 날, 태양이 북쪽하늘로  되돌아오기  시작할 때 이교도인  미트라교

신봉자들은 무적 태양의 탄생일을 축하하였기 때문이다.  아우렐리아누스는 274년,  12월

25일에 태양신을  제국의  으뜸가는  수호신으로  선포하였으며  한  신전을  마르티우스

광장에 있는 그 신에게 바쳤다. 그 후 크리스마스는 태양숭배가  로마에서  특히  성행할

때에 시작하였다.”[신 카톨릭 백과사전.1967년판,3권 P.656]

6) 부활절의 기원.

크리스마스와 더불어 부활절 역시 이방종교의  영향에  의한  것이다.  부활절은  영어로

이스터(Easter)라고 하는데 그 단어는 본래적 의미에 있어서  기독교,  혹은  유대교적인

표현이 아니라는 것은 잘 알려져 있다. 이 말은 이교 여신 즉, 낮과 봄의 떠오르는  빛의

여신 이름으로부터 온 말로,  지중해에서  지냈던  춘분축제(봄의 여신축제)가  기독교식

으로 토착화 된 것을 의미한다.  튜튼족의 여신 에아스트레(Eastre)의 날이 토착화  되어

영어 이스터(Easter)가 된 것이다. 부활절을 뜻하는  명칭인  이스터(Easter)에서  알 수

있듯이, 그  기원은  춘분(春分)때  봄의  여신  축제의  변형에  지나지  않을  뿐이다.

부활절이 고정되어 있지 않고 해마다  바뀌는  것도  그것이  춘분의  영향이다.  이스터

(Easter)는   에오스트레(Eostre),  오스테라(Ostera),  아스타르테(Astarte),  이쉬타르

(Ishtar)의 현대적 표현이며,  히스롭(Hislop)에 따르면  이 중  마지막  것인  이쉬타르

(Ishtar)가 오늘날 우리가 발음하고 있는 Easter(부활절)로 일컬어지게 되었다.

‘미국인의 연례 기념일 편람’은 여신 오스테라에 대해 이렇게 설명한다. “전설에 의하면,

오스테라는 발할라 신전의 문을  열어  발데르를  맞이하는  여신이다.   발데르는  그의

순수함 때문에 백색의 신이라 불리며,  그의  이마로  인류에게  빛을  비춰주기  때문에

태양신이라  불린다.”  [Stephen G.  Christianson,  Jane M. Hatch  /  The American Book of Days]

웹스터의 신 국제 사전에서는 이스터(부활절)에 대해서 다음과 같이 설명한다. “1. 고대

이교도들의 봄 축제,  2. 그리스도의 부활을 기념하는 축제일로서 3월 21일 춘분이  지난

뒤에 오는 만월을 기준으로 해서 그 다음에 오는 일요일에  거행된다.  부활절은  춘분과

음력이 연결된 일자이기 때문에, 그 날짜는 매해 달라진다.”

[Webster's 3rd New International Dictionary / Easter 항목]

‘성서대백과’는 다음과 같이 정의한다. “이스터라는 명칭의 어원은 불확실하다.  그러나

비드(Bede)에 의하면, 이 명칭은 고대 튜우튼 족이 4월에 희생제물을 바쳤던  봄의  여신

‘이스터’(Eastre)에서 비롯되었다고 한다. 그리스도의 부활을 기념하는 크리스천  의식은

아마도 이 이교도 축제에서 비롯되었을 것이다.”  [정인찬 / 성서대백과 / 기독지혜사 ]

중세의 성일과 축일이라는 책은 다음과 같이 말한다. “이 성일의  명칭이  새벽과  봄의

여신인  오스테르라는  이교의  신에게서  따온  것이다.” [Medieval!!!  Holidays  and

Festivals / Piatkus] 이 부활절(Easter)이란 말에서와 같이,  이 부활절 기간에  행하는

많은 관습들 역시 이방종교의 풍습에서 시작 되었던  것이다.  3세기경,  교회에서  지킨

부활 축일은 오늘날‘파스카’즉‘유월절’로 불렸고, 이 날 기독교인들이 예수의 죽음과

부활을 기념한 것으로 전해진다. 그런데 이‘파스카’를‘이스터’라  불러 ‘춘분  뒤에

오는 만월(滿月) 직후의 일요일’에 축일로 지키기 시작한 것은  로마  카톨릭  교회였다.

AD 325년 그리스 동방 정교회의 반대에도 불구하고,   로마 카톨릭 교회가  니케아  공회

에서 춘분 축 에 맞춰 부활절을 정한 것이다. [카톨릭 백과사전, P.505]

부활절에 나누어 주는 달걀의 유래는  십자군 전쟁에서  어느  군인의  아내로부터  비롯

되었다고 주장하는 기독교인이 있으나,  그것보다 훨씬  전에  이집트와  중근동의  춘분

축제 때 달걀을 나누어 먹었다고  한다.  달걀은  생명이  싹트는  봄의  생명의  부활과

다산을 상징하고 있다고 여겼기  때문이다.  또한  하늘에서  유프라데스 강으로  떨어진

거대한  달걀로부터  여신  아스타르테(Astarte-Easter)가  부화  되었다고  한다.  고대

이집트인들과 그리스인들은 종교의식에서 알을 사용했을 뿐만  아니라  비밀스런  목적을

위해 사원에 알의 형상을 만들어 바치기도 했다. 영국의 고대  드루이드교도(Druids)들은

자기들 단체의 거룩한 상징으로 지니고 다녔으며,  로마의  풍작의  여신  케레스(Ceres)

행렬에서는 달걀이 앞서 갔다. 아테네에서는 박카스 제전이나  디오니시아카의  제전  때

달걀을 성별하여 바치는 종교행사가 거행되었다. 인도의 힌두교도들은 금빛을 띤  창조의

알을 숭배했다. 고대인들에게 달걀이 상징하는  의미는 두 가지였다.  즉,  헬리오폴리스

(Heliopolis)의 달걀과 티폰(Typhon)의 달걀이 그것이다. 이집트인들에게는 달걀이  태양,

즉 황금달걀과 관련되어 있었으며, 염색한 달걀을 거룩한 제물들로 사용하였다.

카톨릭 백과사전의 다음 인용구는 의미심장하다. “사순절 동안  달걀 사용이 금지되었기

때문에 부활절 즐거움을 상징키 위해 붉게 물들인 달걀들을  부활(절)날  상위에다  갔다

둔다. 이 관습은 그 기원을 이교주의에 둘 수도 있다. 이는 봄이 다시  오는  것을  경축

하는 대단히 많은 이교 관습들이 부활절에 끌리었기  때문이다.  이러한  것은  유럽에서

인기 있는 관습들의 사례였다. 부활절 불은 산꼭대기에서 마찰을 일으켜  붙인  새  불로

부터 얻은 것이었다. 이것은 이교도에서 기원한 관습으로 겨울에 대해 봄의 승리를  의미

하는 것이다. 주교들은 이 신성 모독적인 부활절 불들을 금하는 엄한 칙령을  발하였으나

각지에서 이 관습을 폐지시키지 못하였다.”[카톨릭 백과사전 /제5권/ P.227]

대중 관습의 진기한 특징의 윌리엄 역시 카톨릭 백과사전과 같은 견해를  보였다. “초기

교회들이 확고부동한 방침은, 근절하기가  불가능하였던  이  이교 의식들에  그리스도교

적인 의미를 부여하는 것이었다. 부활절의 경우에는, 변환시키기가 특히 쉬웠다.  자연의

태양이 떠오르고 자연이 겨울의 죽음으로부터 깨어날 때의 기쁨은,  의의 태양이  떠오를

때, 즉 그리스도께서 무덤에서 부활하실 때의 기쁨으로  바뀌었다.  또한  5월 1일  경에

있었던 일부 이교 의식들은 부활절 축하에 대응하는 것으로 변경되었다.”

[WALSH, WILLIAM S. / CURIOSITIES OF POPULAR CUSTOMS / Illus Lippincott Phila]

달걀과 더불어 부활절 토끼에 관하여 한 가지 더 인용키로 한다.  토끼는  이교도의 상징

이고 항상 다산의 상징이 되어 왔다. ‘브리태니커  백과사전’과‘그림으로  보는  세계

문화 상징 사전’은 부활절  달걀과  마찬가지로  부활절  토끼도  고대의  관습으로부터

기독교에 흡수된 것이다 라고 하고 있다. “부활절 달걀과  마찬가지로,  부활절  토끼도

고대 이교로부터 기독교화 된 것이다. 토끼는 고대 이집트의 전설에서나  그  밖의  다른

지역에서 달과 관련되어 있다.  토끼에  해당되는  이집트 말‘um’이‘열린’(open)이란

의미와‘기간’(period)을 의미하고 있으므로, 이 토끼는  어떤  주기성  사상과  관련을

갖게 되었다. 즉 달과 인간에게, 그리고 젊은 청춘  남녀에게는  새로운  삶을  시작하는

것으로 다산과 새로운 삶의 상징이 되었다. 이와 같이  토끼는  부활절...  달걀과  관련

되어 있다.”[Encyclopaedia Britanica]

“기독교가 생기기 이전에, 부활절 달걀  혹은  토끼는  춘분에  즈음하여  생명의  새로운

탄생과 갱생을 가져다주는 상징이었다. 야생토끼나  집토끼는  게르만의  여신  오스타라

(중세 영국의 에오스트레)를 나타내는 것이다. 아마도 이 여신의 이름이  이스터의  어원

일 것이다.”[진쿠퍼 / 그림으로 보는 세계 문화 상징 사전 / 이윤기 옮김 / 까치]

고대 이집트인과 다른 백성들이 지닌 전설들에는 이 토끼가 달과  관련되어  있다.  토끼

라는 이집트인들의 말‘um’이 역시 열려 있는(open)것과  기간(period)을  뜻하고  있는

사실을 통하여 이 토끼는 달과 사람  쌍방에게  주기성  사상으로  또  청년  남녀에게는

새로운 삶의 시작으로 관계되어 있어 다산의 상징과 새로운 삶의 상징이 되었다.  이러한

것과 같이 토끼는 부활절의 달걀들과 관련되기에 이른  것이다.  따라서  부활절  토끼와

부활절 달걀을 둘 다 성적(性的) 의미의 상징들이 되고 다산의 상징들이 되었다.

부활절 시즌에 그리스도인 들은 보통 일출 예배에 참석하고 있다. 기독교인들은 해가  막

떠오르는 부활절 일요일 아침에 예수가 죽은 자 가운데서  살아났기  때문에  그런  종교

행사를 한다고 주장한다. 그러나 복음서속의 예수의 부활은 사실상 해 돋을 때  일어나지

아니하였다. 막달라 마리아가 무덤에 와 무덤이 이미 비어있는 것을 알았을 때는  아직도

어두웠을 때였다. 정확히 따진다면, 이 일출 예배 모형은  고대  태양  숭배의  한  부분

이었던 것이다. 에스겔서 8장 16절에서 볼 수 있듯이 에스겔 시대에도  유대교의  추종자

들조차도 태양경배에 빠졌고 이것을 자기들의 예배의 부분으로 삼았음을 알 수 있다.

“그가 또 나를 데리고 여호와의 전 안뜰에 들어가시기로 보니 여호와의 전  문 앞  현관과

제단 사이에서 약 이십 오인이 여호와의 전을 등지고 낮을 동으로  향하여  동방  태양에

경배하더라.”[에스겔 8장16절]  엘리야 시대에 바알 선지자들이  바라보았던 곳도  역시

동쪽이었다. 바알은 태양신도 되고 번개와 천둥, 불의 신도 되었다. 엘리야가 불로  응답

하는 신 그가 하나님이라고 하며 바알  선지자들에게  도전했을 때,  그는  바알  경배의

바탕과 맞서고 있었던 것이다.  이 바알 선지자들이 바알을 부르기 시작한 때가  하루 중

어느 때였는가?   그것은 바알 즉 태양이 그 첫 모습을 동쪽 지평선 위로 나타낼  때였다.

그 시간은 아침[왕상18:26] 즉, 동틀 때였다. 한 가지 형태로나 혹은 다른  형태로  통틀

때의 태양과 연관된 의식들은 많은 고대 국가들 사이에서 알려져 왔다.

이집트의 스핑크스는 동쪽을 바라보도록 그 위치가  정해졌다. 로마의  미트라  교도들도

태양신을 숭배키 위해 동틀 때 함께 만났다고 한다. 이스터(Easter)란 말이 나온  이름인

봄의 여신은 East-er(동쪽-자) 말에서조차도 함축하고 있는  것으로  보이는  동쪽(east)

에서 태양이 솟아오르는 것과 관련되어 있다. 따라서 동쪽에서 태양이 돋는 것과, 이스터

(Easter)라는 부활절 이름과, 봄 계절과는 모두 관련이 되는 것이다.

7) 사순절의 기원.

부활절과 함께 사순절역시 이교도의 것이다. 옛 전설들에 따르면 탐무즈(Tammuz)는  그의

나이 40세 때 사냥을 나갔다가 멧돼지에게  받쳐  죽임을  당한  후  저승으로  내려갔다.

그러나 그의 어머니 이쉬타르(Ishtar)가 애곡함으로 인하여  그는  봄에  신비하게  소생

하였다. 농작물의 성공과 사람들의 다산을  보증하기  위하여  이쉬타르의  슬픔을  통한

탐무즈의 부활을 매해 극적으로 다루었었다. 매년 바빌론의  사람들은  이쉬타르와  함께

탐무스의 죽음을 슬퍼해야 하고 그녀의 은총과 은전(恩典)을 새롭게 얻기  위해  신의 이

귀환을 축하하여야 했다. 새로운 식물이 싹트고 나올 때 고대인들은  자기들의  구세주가

이승에서 나와  겨울을  끝마치게  하고  봄을  시작하였다고  믿었다.   [우르딘/축제와

성일과 성인의 날들].   이스라엘인들조차도 이교도의 축제의  가르침과  의식들을  받아

들였다.  에스겔서에서도  여인들이  앉아  탐무즈를  위하여  애곡했다는  일화도  있다.

[에스겔 8장14절 그가 또 나를 데리고  여호와의  전으로  들어가는  북문에  이르시기로

보니 거기 여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡하더라.]

전승에 의하면 탐무즈가 40세 때에 멧돼지에게 받혀  죽었다고  한다.  바빌론의  풍습에

따르면 탐무즈가 부활하기 전 40일간의 금식기간이 있었다. 고대에는 이 40일 동안  신의

은총을 새로이 얻고자 즉, 신이 지하 세계에서 나와 봄을 시작하도록 자기에게  매질하는

것으로 지켰던 것이다. 이러한  관습은  바벨론인  뿐만  아니라  페니키아인,  이집트인,

이스라엘인, 그리고, 미트라교에도 흡수 되어졌다. 미트라교에도  미트라가  부활하기 전

40일간의  고난주간이  있었다.  알렉산더  히슬롭은  이교도들  가운데서  이  사순절이

탐무즈의 죽음과 부활을 기념하는 연례 대축제의  필수불가결한  전제조건이  되어 진 것

처럼 보였다고 말하고 있다.   [알렉산더 히슬롭 / 두 개의 바빌론 / 도서출판 안티오크].

이집트에서도 오시리스를 위해 40일간의 금식을 행했는데, 이집트학으로  정평이  나있는

윌킨슨은 다음과 같이 언급했다. “봄 축제와 관련된 이교도들의 여러 가지 관습이  이미

카톨릭 교회 안에 유입된 고로, 이 축제에 앞서 행해지던 이교도의“금식”을 받아들이는

것은 또 다른 단계로의 발전일 뿐이었다.

카톨릭 백과사전은 아주 솔직하게 이렇게 말한다. 4세기의 저술가들은  확실히  그렇다고

여길만한 주장이 없는 이 사도적 제도에 관하여 많은 관행들 (예를 들면  사순절의  40일

간의 금식)을 기술하려는 경향이 있었다.[Richard Wilkinson / The Complete Temples of Ancient Egypt]

“사람들이 고기와 다른 몇 가지 음식들을  삼가는  동안을  거룩한  금식이라고  부르면서

교황이 사순절 준수를 공식적으로 명령한 것은 6세기에 가서였다.  카톨릭 학자들은 교회

안에 이교주의에서 빌려온 관습들이 있다는 것을 시인하고 있다.”

[카톨릭 백과사전, 제11권, ‘이교주의’항목 P.390]    그리고  많은  카톨릭  교인들이

금요일에 십자가에 못 박힌 것을 기념키 위하여  매  금요일마다  고기를(물고기로  대체

하였지만)먹지 않는다. 미국에 있는 로마 카톨릭 교회는 교인들에게 사순절 기간  외에는

금요일 날 고기를 먹지 말라고 이전과 같이 요청하지 않고 있다.  그러나 많은  신자들은

아직도 금요일 날 물고기 관습을 따르고 있다. 성경에 따르면  금요일과  물고기가  관련

되어 있지 않은 것이 확실하다. 그런데 이와는  달리  금요일(Friday)이란  말은  프레야

(freya)란 이름으로부터 왔다는 설도 있는데,  이 프레야는 평화, 기쁨 및  다산의  여신

즉, 다산의 상징인 물고기로 알려졌다. 옛날부터 물고기는  중국인, 앗시리아인,  페니키

아인, 바벨론인 및 그 밖의 사람들에게 다산의 상징이었다.‘물고기’(fish)란 말은 번식

혹은 다산을 암시하는‘다그(dag)’에서 유래되었고, 이는 상당한  근거가  있는  것이다.

한 마리의  대구가 매년 9,000,000개  이상,  넙치류는  1,000,000개  이상,  철갑상어는

700,000개 이상,  농어류는 400,000개 이상, 고등어는 500,000개 이상, 청어는  10,000개

이상... 등등의 산란을 하고 있다. 비너스(Venus)는 로마인들 중 성적  다산의  여신으로

불리어졌다. 성병(veneral disease)이란 이 말에서와 같이 veneral이란 말은  이  비너스

(Venus)여신이란 말에서 유래한  것이다.  금성 (planet venus)이  금요일의  첫  시간을

다스린다고 신봉하여 비너스의 날(dies Veneris)이라고 불렀기 때문에  금요일을  비너스

의 거룩한 날로 보게 된 것이다. 이 의미를 완전하게 말한다면,  비너스에게는  물고기가

신성한 것으로 여겨졌다. 고대 이교도와  현대  그리스도인  상징주의(Ancient pagan and

Modern Christian Symbolism)란 책에서 볼 수 있는 삽화는 여신 비너스가 자기의  상징인

물고기와 같이 있는 것을 보여 준다. 이스라엘 사람들이 이교 여신으로 경배하였던  아스

다롯(Ashtoreth)에게 이 물고기는 거룩한 것으로서  여겨졌다. 고대  이집트에서  이시스

(Isis)는 때때로 머리에 물고기가 있는 모습으로 그려져  있다.  금요일이  성적  다산의

여신을 따라 이름이 지어졌고, 금요일이 이시스의 거룩한 날인  것과,  물고기가  그녀의

상징이 되는 것을 고려하면, 카톨릭 교인들에게 금요일에  고기를  먹지  않고  물고기를

먹게 하는 날로 가르치는 것이 우연한 일치 이상인 것으로 보인다.

모든 학자들이 수긍하고 있듯이 이스터(Easter)라고 번역된 말은 유월절이란 헬라어 말인

파스카(pascha)와는 아무런 관계가 없다.

8) 십일조는 정말로 신(야훼)의 것인가?

모세오경(율법서)에 의하면 십일조란 신(야훼)을 위한 것이 아니라고 말하고 있다.

초대교회 시대에는 교회에 재정적인 어려움이 따르기도 하였지만 수세기에 걸쳐 십일조를

헌금의 방편으로 사용하지 않았다. 4세기 무렵에 이르기 까지도  십일조에  관한  논의는

교회에서 찾아보기 힘들었다. 신정일치(교회와 국가의 구분이 없는)가  되어  있지  않은

나라에서 여러 가지 세금을 감당해야하는 그리스도인들에게는 부담이 클  수밖에  없었기

때문이다. 왜냐하면 그 당시 로마재국의 세력권 안에 들어 있는  모든  나라들은  로마의

조세법에 따라서 모든 수입에 십 분의  일을  국가에  세금으로  받쳐야  했기  때문이다.

로마의 이레니우스 교부나 억스틴 교부, 그리고 오리겐  교부  등은  십일조의  중압감을

강조하면서 자유로운 헌금방식을 택하였고 에피파니우스 교부는 “십일조라는  것은 할례

보다 구속력이 없다”고 강조하였다. AD 313년 콘스탄틴 황제의 정치적인 목적에  의해서

기독교가 로마의 국교로 받아들여지게 되고 황제의  명령으로  태양신의  날인  일요일을

휴일로 정하여 미트라교도들과 기독교도들이 같이 예배를  보게  하였으며  그리스도인들

에게는 조세와 병역을 면제시켜주고 그리스도인노예는 쉽게 자유인이 될 수 있도록  하는

법령을  발표  하였다. (하지만, 콘스탄틴 황제는 미트라교 신자로서 기독교로  개종  한

것도 아니며 세례를 받은 적도 없다. 이 때문에  성서 비평가들은  ‘기독교’를  ‘콘스

탄틴교’라고 비아냥거리기도 한다.)  이와 같은 파격적인 해택 때문에 많은 이교도 들이

교회로 몰려들었고 갑자기 불어난 교인들 때문에 경영난을 걱정하던  교회들이  십일조를

거두기 시작하였다. 기독교가 로마 국교로 인정되고 황제의 권력을 배경으로 교회가 점점

확장되어 감에 따라 각 교회들은 여러 가지 원칙을  정해야할  필요성을  느끼게  되었다.

십일조와 관련하여서는 암브로스를 비롯한  많은  교부들이  십일조를  거두어야  한다는

견해를 밝혔으나, 그들의 의견이 동방정교회들에게는 널리  받아들여지지  않았다.  어느

정도 십일조가 받아들여진 서방교회들조차 상당한 반대에 부딪치기도  하였다.  AD 585년

마콘 교부회의에서 처음으로 십일조가 채택되었다. 그 당시 십일조는 가난한자들을  돕고

포로들을 풀어 주는데 주로 사용하였고,  십일조를  내지  않는  자들은  교회에서  쫓겨

나가야만 했다. 그것을 본 다른 교부들도 서서히 십일조를 받았으며 AD 800년경 샤를레망

[Charlemagne]대제 때 와서야 십일조가 정식 법령으로 공포되었다. 샤를레망대제는  참사

회의에서 십일조는 교회와 사제들에게 주는 것으로 결정하였다. 그러자 목회자들은  신자

들에게 십일조는 그리스도인의 완전에 이르는  첩경이라며  열열이  설교  하였다.  또한,

십일조는 교회에서만 거두어들인 것이 아니라 로마의 법에 의하여 식민지 에서도  십일조

를 거두었고 그중 많은 부분이 교회로 할당되었다. 샤를레망대제는 십일조를  세  종류로

구분하여 쓰이게 하였다. 첫째는 주교와 사제를 위한  십일조 였고,  둘째는  가난한자를

위한 십일조 였고, 셋째는 교회  조직을  위한  십일조 였다.  이것은  전통적인  십일조

정신을 살리려는 배려에서 비롯한 것이다. 하지만 몇몇 교회와 수도원에서 십일조를 횡령

하는 일이 자주 일어났다. 십일조의무가 법령으로 공포 되면서 십일조  납부를  거부하는

사람들은 파문이나 형벌을 가해지면서 십일조에 대한 비리도 커져만 갔다. 십일조를 횡령

하는 것은 말라기 시대나 요세푸스 시대나 로마시대나 마찬가지였으며,  십일조를 빼돌려

팔아먹기도(이당시의 십일조는 주로  땅의  소산물이었다.)  하였다.  AD  1117년  제3차

라테란 회의에서 평민이 십일조를 차지하거나 다른  평민에게  십일조를  양보하는  것을

법으로 금지 시켰으며 이법을 어기는 사람은  자신의  영혼을  멸망에  빠트리는  자로서

교회의 묘지에 묻힐 수 없다고 결정하였다. 이것은 십일조를 교회에 받치지 않고  개인적

으로 어려운 친족을 돕는다든지 자선단체에 납부 하는 행위를 금지하는 것이다. 13세기에

이르기 전까지는 십일조의 대상이 모세오경에 따라  토지  소산물에  한정되었기  때문에

교회마다  십일조를  보관하는  ‘십일조 곳간[tithe`s barn]을  따로  만들어  두었었다.

그러나 13세기 무렵부터 십일조의 대상이 토지의 소산물에서 임금과  모든  종류의  소득

으로 확산 시키면서 교회나 성직자가 부의 축척을  꾀하였다.  교회법  학자들에  의해서

십일조는 새롭게 세 종류로 구분 되었다. 첫째는 토지소산에 대한 십일조 였고 ,  둘째는

정교한 인간의 기술로 재배된 특수작물에 대한 십일조였고, 셋째는 무역이나  장사  등을

해서 벌어들인 소득에 대한 십일조 였다.  이것은 유대인의 탈무드 규정을  그대로  적용

시킨 것이다. 십일조 수입으로 인한 교회의 타락은 면죄부와 마찬가지로  마르틴  루터의

종교개혁에 대한 계기가 되었고, 십일조는 종교개혁의 철퇴를 맞고 비실거리다가  19세기

이후에는 완전히 사라지게 되었다.

13 세기 이후부터 십일조가 모든 수입의 십분의 일로 정하여졌다.  이것이  점점  세금의

형식으로 강제성을 보이자 민중들의 저항에 부딪치게 되었고, 16세기 종교개혁과  맞물리

면서 영국에서는 1648년에,  프랑스에서는 1789년 대혁명 때, 독일에서는 1807년에  폐지

되었었다. 이렇게 하여 사라졌던 십일조가  1900년 초 미국의 한 귀퉁이인  캔자스  주에

있던 오순절교회분파(방언, 안수치료강조, 미신, 기복 신앙적 종파)에서  슬그머니  부활

되자 한국에서는 사이비로 취급하며 손가락질 하던 그들의 태도를  한  마음  한  뜻으로

냉큼 받아들여 확고부동한 한국 개신교의  문화로  만들어버렸다.  지금  전  세계적으로

십일조를 거두어들이는 나라는 우리나라의  개신교들과  미국의  개신교중  오순절  교회

(순복음 교회, 우리나라에서도 조용기 목사가 처음 개파(開派)를 할 때  방언 및  안수를

한다고 하여 물의를 일으킨 적이 있다.)뿐이다. 구약시대에도  그러하였고, 로마시대에도

그러하였으며, 지금 우리나라의 교회들이 부의 축척으로 인하여 부패해져 가고 있다.

목사가 세습을 하고, 교회를 사고팔고 (신자들에 대한 권리금까지 받음), 목사들이  선거

판에 뛰어들어 수억 원의 정치자금이 오가며, 초대형 건물을 지어  교회를  기업화  하여

나간다. 애당초 구약에는 십일조를 구제활동에 쓰라고 했지만 우리나라 개신교에서  사용

되고 있는 헌금의 용도는 대략 다음과 같다.    인건비 15% ,  운영비 40% ,  건축비 40%

사회봉사 3% , 기타 2% 로 나눠진다.

다음은 한국교회 100주년 종합조사연구보고서에 나온 한국교회의 지출예산구성입니다.

교회건물관리비 24.2% ,    성직자 생활비 38.5% ,    교육 사업비 16.8% ,   상회비 5% ,

선교 사업비 15.5% 등입니다. 사회봉사비가 너무  적다고  생각되지  않습니까? “신명기

15장 7~22절을 보면 율법으로서 가난한 자를 구하는데 최선을 다하라”는  구절이 있는데

“중이 염불에는 관심이 없고  잿밥에만  관심이 있다.”라는  우리말 속담처럼  오늘 날의

한국교회가 이렇듯 부패해 가고 있는 것입니다 이러한 사실을 모르는 일반 성도들은 교회

에서 사회적으로 많은 봉사활동을 하고 있다고 믿고 있으나, 현실은 그렇지 않다는  것을

모르면서 교회에서 사회적으로 많은 봉사활동을 하고 있다고 자랑하려 한다. 이렇듯 거짓

증언만을 일삼는 오늘날의 목회자들이 성경에 나오는 적그리스도들이 아닐까요?

구약시대의 십일조는 삼년에 한 번씩 땅의 소산물의  십 분의  일을  레위사람과  병자와

과부, 그리고 나그네를 위하여 사용하라고 하셨다. 레위 사람들은 이스라엘의  12지파 중

하나로서 다른 열한 지파는 땅을 소산으로 물려받았으나 레위사람들은  아무  것도  받지

못하고 제사를 올리는 직분을 맡게 되었다. 그런  레위사람들을  위하여  이스라엘로부터

취한 십일조를 레위사람들에게 기업으로 물려 준 것이다.

레위기 27:30   땅의 십분의 일 곧  땅의  곡식이나  나무의  과실이나  그  십분의 일은

여호와의 것이니 여호와께 성물이라.

민수기 18:21~32내가 이스라엘의 십일조를  레위자손에게  다주어서  그들의  하는 일 곧

회막에서 하는 일을 갚나니(회막에서 하는 일=제사)  이후로는  이스라엘

자손이 회막에 가까이 말 것이라 죄를 당하여 죽을까 하노라 오직 레위인

은 회막에서 봉사하며 자기들의 죄를 담당할  것이요  이스라엘  자손 중

에는 기업이 없을 것이니 이는 너희의 대대에  영원한  율례라  이스라엘

자손이 여호와께 거제로 드리는 십일조를 레위인에게 기업으로 준고로...

(신<야훼>과 소통할 수 있는 사람은 오직 레위인들 뿐이라며 그것을 율법

으로 정한다고 하였는데 오늘날의 수많은 목회자들은 과연 무엇인가?)

신명기 14:22~29너는 마땅히 매년의 토지소산의 십일조를 드릴 것이며......   네 성읍에

거하는 레위인은 너희중의 분깃이나 기업이  없는  자니  또한  저버리지

말찌니라 매 삼년 끝에 그해 소산의 십분의 일을 다 내어 네 성읍에 저축

하여 너희 중에 분깃이나 기업이 없는 레위인과 네 성중에 우거하는 객과

고아와 과부들로 와서 먹여 배부르게 하라......

신명기 26:11~19네 하나님 여호와께서 너와 네집에 주신 모든 복을 인하여 너는 레위인과

너의 중에 우거하는 객과 함께  즐거워할찌니라  제  삼년  곧  십일조를

드리는 해에 네 모든 소산의 십일조 내기를 마친 후에  그것을  레위인과

객과 고아와 과부에게 주어서 네 성문 안에서 먹여 배부르게 하라......

고린도후서 9:7 각각 그 마음에 정한대로 할 것이요 인색함으로나  억지로  하지  말찌니

하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하시느니라.(가난한 성도들을 위한 헌금)

마태복음 23:23~24 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향

과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한바 의와 인과  신은  버렸도다.

그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라.  소경된 인도자여

하루살이는 걸러내고 약대는 삼키는 도다.(예수는 십일조를 하찮은‘하루

살이’에 비유하며 율법이 더 중함을 강조하였다.)

히브리서 7:5   레위의 아들가운데 제사장의 직분을 받은 자들이 율법을 좇아 아브라함의

허리에서 난 자라도 자기 형제인 백성에게서 십분의 일을 취하라는  명령

을 가졌으나.......

9) 간구하는 기도의 방법.

오늘날 교회를 다니는 수많은  그리스도인들은  힘든  상황에  처하거나,  몸이 아프거나,

하는 일이 잘 풀리지 않거나 할 때, 등등 수많은 상황에서 막히면  기도를  하고  간구를

한다. 마치 신(야훼)께서 이루어 주실 것처럼......    이것은 모두가 목사나 전도사들로

부터 잘못된 교육을 받았기 때문에 일어나는 현상이다. 성경에서는 분명히  말하고  있다.

주께서 너희 앞의 모든 것을 예비 하셨으니 너희 자신을 위하여 기도하지 말라고  하셨다.

마태복음 6장 7절에서 15절은 예수가 제자들에게 너희는 이렇게 기도하라며 가르쳐  주신

주기도문이다. 6장 8절을 보면 구하기 전에 너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지

께서 아시느니라  라고 했으며,   얻고자 하는 것, 이루고자 하는 것 등이 있으면 너희가

먼저 남에게 행하라 그리하면 신(야훼)께서  너희가 원하는  대로  다  이루어  주리라며

조건부 성취(?)를 약속 하신 것이다.

그러면 올바른 기도의  방법과  자세는  무엇일까?

그 첫째는 예수님의 이름으로 기도해야 한다. (내 뜻이 아닌 하나님의  뜻대로  기도 함)

요한복음 16장 24절 : 지금까지는 너희가  내  이름으로  아무것도  구하지 아니하였으나,

구하라 그리하면 받으리라. 너희 기쁨이 충만하리라.

둘째는 하나님과 나 사이에 죄로 인한 막힌 담이 없어야 한다.(회개기도가 따라야 한다.)

이사야 59장 1~2절 : 여호와의 손이 짧아 구원치 못하심도 아니요 귀가 둔하여 듣지 못하

심도 아니라 오직 너희 죄악이 너희와 너희 하나님  사이를  내었고

너희 죄가 그 얼굴을 가리워서 너희 듣지 않으시게 함이나.

셋째는 나의 계획이 아니라 “하나님의 뜻”에  따라 기도해야 한다.

잠언 19장 21~23절 :사람의 마음에는 많은 계획이 있어도  오직  여호와의  뜻이  완전히

서리라........   여호와를 경외하는 것은 사람으로  생명에  이르게

하는 것이라 경외하는 자는 족하게 지내고 재앙을 만나지 아니하느니.

넷째는 하나님의 뜻에 순종하려는 마음으로 구해야 한다.(무조건적으로  순종해야 한다.)

요한복음 15장 10~12절 : 내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑  안에  거하는  것  같이

너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라 내가  이것을  너희

에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을  충만하게  하려

함이라 내 계명은 곧 내가 너희를 사랑 한 것같이 너희도 서로  사랑

하라 하는 이것이니라.

다섯째 끝까지 믿음으로 인내하며 (낙망치 말고)기도해야 한다.

누가복음 18장 1~14절 : 항상 기도하고 낙망치 말아야 될 것을 저희에게 비유로 하여....

여섯째 결코 의심하지 말아야 한다.(한마음으로 기도. 의심하는 것은 두마음을 품는 것임)

야고보서 1장 6~11절 : 오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라. 의심하는 자는 마치

바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같으니 이런 사람은  무엇이든지

주께 얻기를 생각하지 말라......

조건부 성취 약속.......

마태복음 6장 5~34절 : 또 너희가 기도할 때 외식하는 자와 같이 되지 말라........

그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을

입을까 하지 말라 이는 다 이방인 들이 구하는 것이라 너희  천부

께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을  아시느니라  너희는

먼저 그의 나라와 그의 의를   구하라  그리하면  이  모든  것을

너희에게 더하시리라 그러므로 내일 일을 위하여  염려하지  말라

내일 일은 내일 염려 할 것이요 한 날 괴로움은 그 날에 족하니라.

마태복음 7장 7~12절 : 구하라 그러면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾을  것이요

문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴 것이니.......     그러므로

무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로  너희도  남을  대접

하라 이것이 율법이요 선지자니라.(조건부 성취를 약속 받음)

욥   기   34장 11절 : 사람의 일을 따라 보응하사 각각 그 행위대로 얻게 하시나니.....

(보응이란 인과응보를 뜻한다.)

잠   언   24장 12절 : 네가 말하기를 나는 그것을 알지 못하였노라 할지라도  마음을 저

울질 하시는 이가 어찌 통찰하지 못하시겠으며 네 영혼을  지키시

는 이가 어찌 알지 못하시겠느냐 그가 각 사람의 행위대로 보응하

시리라.

이상과 같이 성경에서는 “너희의 기도를 이루어  주기는  하겠지만  조건”이  따른다고

말하고 있다. 그 조건이 무엇이냐면 “얻고자 하는  것이  있으면  너희가  먼저  행하라”

라는 것이다. 그럼에도 불구하고 많은 목회자들은 어려움에 처한 성도들에게 기도만 하면

신(야훼)께서 곧 바로 응답해줄 것처럼 거짓 설교를 한다. 왜 수많은 목회자들은  이렇듯

자신들이 신학교에서 배웠던 것들을 숨기고 여러 가지 거짓말을 하는 것일까?     이들이

바로 성경에서 나오는 적그리스도가 아닐까 생각된다.

또한, 신(야훼)께 무엇인가를  간구하는  기도는  크게  세  종류로  분류된다.   그것은

중보기도, 도고기도, 서원기도이다.  중보란 헬라어로‘메시테스’이다. 이 말의 뜻은 화

친이나 계약을 맺기 위해 두 사람 사이를 중재하는 사람이라는 뜻이다.  두 사람사이에서

일이 성사되도록  주선하는 사람.(디모데전서 2:5 하나님은 한분이시오 또 하나님과 사람

사이에 중보도 한분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라) 예수 그리스도가 한 일. 하나님

과 인간의 관계를 회복하기 위하여 인류의 죄를 지고 십자가에서 보혈을 흘리고  죽은 일.

또한“중보자”의 뜻풀이는 “하나님과 인간 사이에 서서 그 관계를  성립시키고  화해를

가져오는 역할을 하는 사람. 예수를 이른다.” 그러므로 중보기도란 중보자(예수님)가 하

는 기도란 뜻이며 중보자(예수님)가 하나님과 사람을 화해시키는 기도라는 분명한 의미를

지닌 용어다. 하지만 요즈음 많은 교회에서는 중보기도모임, 중보기도회 같이 마구잡이식

으로 중보란 용어를 난발하는데 이것도 목회자의 교육이 잘못된 것이며  예수 그리스도를

욕되게 하는 것이라 할 수 있다.

도고란  헬라어로‘엔튜크세이스’ 로, 그  뜻은  인터뷰, 사회적  교제  등의  개념이다.

디모데전서 2장 1절에  의하면 “다른 사람의  유익을  위해서  기도함”을  말한다.  즉

오늘날 교회에서 사용하고 있는 중보기도란  도고기도를  잘못  말한  것이라 할 수 있다.

마지막으로  서원이란  히브리어로 ‘이싸르’ 또는 ‘네데르’이며,  헬라어로는 ‘유케’

이다. 위의 용어들은  본래  ‘말해진 말’, ‘약속’, ‘입에서  나가는 것’을  뜻한다.

일반적으로 ‘이싸르’는 인생의 향락을 금하는 것,  즉 야훼의 영광을 위해 자기 부정의

생활을 하는 서원을 가리키는 것이고‘네데르’는 서원 하는 사람이 무엇인가를,  심지어

자신까지도 하나님께 바치는  서원을  가리키는  것이다.   그러므로  서원기도란 “제가

앞으로 충성을 다하여 신(야훼)의 일을 하겠사오니 저의 간구하는 바를 이루어  주십시오”

라며 드리는 기도이다.  구약의  대표적인  서원기도로는 ‘ 여행길에서  보호해  주시면

진정으로 여호와를 따르겠노라’는 야곱의 기도와,  ‘법궤가  예루살렘에  세워지기까지

집에도 가지 않고, 침상에도 오르지 않고, 잠도 자지 않겠다’는 바울의 기도,  ‘암몬과

싸우러 나가면서 전쟁에서 승리하게 하시면, 승리하고 돌아올 때  누구든지 내 집 문에서

나와서 나를 영접하는 그를 번제로 드리겠나이다'라며 딸을 재물로 드려야만 했던 입다의

기도 ‘만약 나의 고통을 돌아보시고 아들을 주신다면 그의 평생에 그를 여호와께 드리고,

삭도를 그 머리에 대지 않겠나이다’라는 아이를 낳지 못하였던 한나(사무엘의 어머니)의

기도등, 이와 같이 오늘날 우리가 무엇인가를  간절히  원하는  것이  있을 때  드려야할

기도가 서원기도라는 것이다. 하지만 서원기도에도 조건이 따른다. “생각 없이 경솔하게

함부로  서원해서도  않되고(잠언 20:25)  서원을  한 것은  반드시  실행하여야  한다.”

“네 하나님 여호와께 서원 하거든 갚기를 더디 하지 말라 네  하나님  여호와께서  반드시

그것을 네게 요구하시리니 더디면 네게 죄라. 네가 서원치 아니하였으면  무죄하니라마는

네 입에서 낸 것은 그대로 실행하기를 주의하라. 무릇 자원한 예물은 네 하나님 여호와께

네가 서원 하여 입으로 언약한 대로 행할지니라.(신 23: 21~23)”, “네가 하나님께 서원

하였거든 갚기를 더디게 말라 하나님은 우매자를  기뻐하지  아니하시나니  서원한  것을

갚으라. 서원하고 갚지 아니하는 것보다 서원하지 아니하는 것이 나으니.(전 5:4~5)”

그러면 오늘날 우리가 진정으로 서원 하여 기도하면 그것이  이루어질  것인가?   이것이

‘Case by case’다. 기도가 이루어지지 않는 사람들은 왜 그런 것일까?  대부분의 목회자

들의 말을 빌리면 ‘여호와께서 보시기에 그 사람의 기도를 들어 주어도 그가 서원한대로

약속을 지키지 않을 것임을 아시기 때문’이라며  믿음을  가지고  좀  더  성심껏  하지

않으면 기도의 응답을 받을 수 없다고 말하지만, 야곱의 경우를 보라 그는  20년에  걸쳐

그가 서원한 것을 모두 받았음에도 불구하고 신(야훼)을 모른 척 하지 않았던가?  결국엔

그가 가진 모든 것이 내쳐진 다음에야 신(야훼)에게로 돌아올 수 있었다. 이것은  어떻게

해석하여야 하는가?......   물론 이것을 두고 많은 목회자들은  야곱이  신(야훼)에게로

돌아올 것을 알고 계셨기에 축복을 내려 주신 것이라고 말하고 싶겠지만,  이것을 역으로

해석을 하면 기도의 응답을 받지 못한 사람은 전지전능하신 신(야훼)께서 아무리 그 사람

의 미래를 살펴보아도 서원한 것을 지키지 않을 것을 알았기 때문에 축복하지  않은 것이

라고 말할 수 있다.  그렇다면 신(야훼)마저 포기한 사람들이 교회에 다닐 필요가 있을까

요?   그 사람들이 미래에 조금이라도 신(야훼)의 일을 행할  사람들이었으면 “예수께서

가라사대 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서하라.(마태복음 18:22)”고 할 정도로 자비로우신

신(야훼, 예수와 삼위일체)께서 그들의 간구함을 외면하지 않았겠지요.

그리고 기독교인들은 잘못 주입된 정보로 인하여 병 고침이나 여러 가지 이적들은 반듯이

예수를 믿는 사람들에게 국한된다고 믿고 있는데,  주위를 잘 살펴보면 천주교, 이슬람교,

불교, 그 외 사이비라 칭하는 종교 단체들 가운데서도 수많은 이적현상이 일어나고  있는

것을 기독교인들은 잘못 주입된 정보 때문에 스스로가 마음의 문을 닫고 있기에  접할 수

없는 것뿐이다. 특히, 예수의 기도도 이루어지지 않았음을 상기하여야 할 것이다. 예수가

로마병사들에게 잡혀 가기 전에 제자들을  데리고  겟세마네 동산에서 ‘자신에게 부여된

운명을 피해갈 수 있게 해달라고’세 번에 걸쳐서 신(야훼)께  간구하는  장면이  나온다.

목회자들은 이 부분을 두고 ‘예수님은 신이지마는  인간의  육신을  지니셨고  우리들의

죄를 대속하기 위해서는 인간된 입장으로 죽음을  맞이하여야  하기  때문에  그에  따른

고통과 두려움을 피해 가게 해달라고 여호와께 간구하였고 그 기도의 응답을  받으셨노라’

며,  그 증거로 첫 번째의  기도내용과 세 번째  기도내용이  다르다고  말한다.  하지만

이 부분만을 가지고 말하면 목회자들의 말이 옳다고 할 수도 있겠으나 성경을 전체적으로

본다면 이 또한 거짓임을 알 수 있다.

마태복음 26:39  내 아버지여 만일 할 만하시거든 이  잔을  내게서  지나가게  하옵소서.

그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서.

마태복음 26:42  내 아버지여 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없거든

아버지의 원대로 되기를 원하나이다.

하지만.......

마태복음 27:46  예수께서 크게 소리 질러 가라사대 ‘엘리 엘리 라마 사박다니’ 하시니

이는 곧 나의 하나님 나의 하나님, 어찌 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라

예수가 진정 신의  아들이라면 수 천 년 동안 예정 되어온 자신의 운명을 바꾸어  달라고

기도 하는 것도 말이 되지 않지만은, 만약  목회자들의  주장대로  겟세마네  동산에서의

기도의 응답을 받았다고 하면 예수가 십자가에서 죽기 직전에  외친  ‘엘리  엘리  라마

사박다니’는 어떤 의미로 해석해야 하는가?  만약에 예수가 신의 아들이고 그가  마지막

기도의 응답을 받았다고 한다면 과연 최후의  순간에  위와  같이  후회스럽다는  표현을

남겼을지 의문스럽다. 그리고 예수를 로마인에게 판 사람이 가롯유다 라고만 알고 있으나,

다윗의 후손이요 만민의 왕이라고 자처하는 예수를 두고 그  당시  이스라엘을  다스리고

있던 사두개파나 바리세파인 등이 못마땅하게 생각하여 벌인 일이다. 예수가 만약 진정한

메시아적인 존재였다고 한다면,   왜? 수많은 유대인들이 그를 외면하였을까요?

결국 기도의 응답이란 “간절히 이루어지길 바라는  사람의  의지로  인한  결과의  산물”

이라고 나는 생각합니다.

10) 구원의 조건.

대부분의 기독교인들은 “자신들은 예수님을 나의 구주로 영접  하였기에  우리는 천국에

갈수 있으니 당신들도 지옥에 가기  싫으면  회계하고  하나님을  믿어라”라고,  말하고

있으나 성경대로라면 오늘날의 그리스도인들 가운데 단 한사람이라도 천국에  갈수  있을

런지 의문스럽다. 이들은 또한 병원의 다 죽어 가는 환자, 교도소의 수 감  중인  사람들

등을 찾아다니며 예수를 구주로만 영접하면 바로 천국에  갈수  있다고  말한다.  하지만

그렇듯 쉽게 천국에 갈수 있다면 누가 일평생 동안 교회에 다니면서  시간과  돈을  낭비

하겠는가?   그냥 죽기 직전에 예수를 자신의  구주로  영접만  하면  되는  것을.......

이러한 현상도 목회자들의 거짓 증거  때문에  일어난  현상이다.  성경에서는  분명하게

말하고 있다. 예수를 영접하는 것만으로는 천국에 갈수  없으며  율법대로  살아야  만이

천국에 갈수 있다고 적혀 있으며 이러한 신앙심을 무화과나무의 열매나 겨자씨의  성장에

비유하고 ‘천국에 가기 위해서는 항상 준비하고 깨어있어라’라고 말한다.  이러한 사실

을 숨긴 채 교회를 확장하기 위해서 율법에도 없는 (십일조는 신<야훼>의 것이 아니고 레

위인의 것임. 교정일치 시대의 세금) 십일조를 거두어들이고 거짓 증거로서  성도 확보에

열을 올리는 목회자들,  과연 그들이 신학대학에서  배웠던 것을  진실을  왜곡하지 않고

사실대로 성도들에게 말했을 때 오늘날 교회에 남아 있을 성도가 몇이나 있을지 궁금하다.

마태복음 25장에 ‘열 처녀의 비유’와 ‘달란트의 비유’가있다. 이들은 믿는 자와 믿지

않는 자가 아니라 모두 믿는 사람들의  이야기이다. ‘열 처녀의 비유’를  보면  천국은

등을 들고 신랑을 맞으러 간 열 처녀와 같다며 미쳐 기름을 준비하지 못한  다섯  처녀는

천국 문에 들어 갈수가 없었다. 여기서 기름이란 믿음과 여호와의  뜻(율법)대로  살아온

행동을 뜻하는 것이며 미련한 다섯 처녀도 나중에야 깨닫고  노력  하였으나  그  시기가

이미 늦었음을 시사한다. ‘달란트의 비유’에서는 다섯 달란트, 두 달란트, 한 달란트를

가진 사람을 종이라 칭함은 ‘주의 종’즉 믿는 사람을 말하며 다섯 달란트와 두  달란트

를 받은 사람은 그 돈을 두 배로 키웠으나(믿음이 성장 함),  한 달란트를  받은  사람은

그것을 땅속에 묻어 두는 우(교회는 다니나 신앙이 성장하지 못함)를 범하였기에  어두운

곳(천국에서 쫓겨 남)으로 쫓겨나야만 했다. 이와 같이 신앙이 성장하지 못하고 율법대로

살지 못한 성도들을 알맹이가 없는 가라지나 쭉정이에 비유하였으며 이들은 심판의  날에

유황불에 던지워질 것이라고 경고하고 있다. 하지만 오늘날  율법대로  살아가는  성도가

몇이나 될까?   모세오경에 적힌  율법은  613조항으로  십계명을  이스라엘  백성들에게

알기 쉽게 풀어 말한 것이라고는 하나 3,500년 전의 율법은 오늘날의 실정과  맞지  않아

지킬 수가 없다지만 그리스도인 이라면 십계명은 지켜야 되지 않을까?   오늘날 십계명을

단지 학습이나 세례 때의 문답용으로만 인지하고 있는 그들이 어떻게 천국에  갈수  있겠

는가?   ‘그게 무슨 말이냐 나는 정말로 성실하고 모범적인 삶을 살고 있다’고  말하는

성도들도 있겠으나 그러한 사람들은 십계명의 진정한 의미를  모르기  때문이다.  십계명

에서 말하는 것은 단지 행위에 대한 범죄뿐만 아니라 마음속의 범죄  까지도  정죄한다고

말한다. 이는 곧 내가 다른 사람의 물건을  가지고  싶다고  생각하는  것만으로도  이미

도둑질을 한 것이요, 유부남 유부녀가 다른 여자나 남자를 보고  마음에  들어  하는  것

만으로 이미 간통을 한 것이요, 남을 미워하고  죽이고  싶다고  생각한  것만으로  이미

살인을 한 것이다.......  등등, 성경적인 뜻대로 라면 본인들도 모르는  사이에  수많은

범죄를 행하고 있는 것이다.  마가복음 7장 6절~23절을 보면  예수가  말하기를  사람의

범죄 행위는 모두가 마음에서  나온다며 ‘내면의 부패’를 청산하라고  강조하고  있다.

초기 그리스도인들이 왜 동굴 생활을 하였는지 생각해 보면 쉽게  알 수  있다.  그들은

나름대로 최대한 금욕주위적인 생활을 하기 위하여 세상의 온갖 유혹으로부터  떨어져서

생활 하고자 한 것이다.  그리고 결정적으로 유일신에서  설명 했던  것처럼 ‘야훼’가

이스라엘의 민족신 이었던 것처럼 예수도 이스라엘 민족의 구원자일 뿐이라고  성경에서

는 말하고 있으며 심판에 대한 설명도 이스라엘 12지파에 국한된 것이다. 그렇지 않으면

지난 수 천 년 동안 유럽과 중앙아시아의  일부를  제외한  지역에서  야훼나  예수라는

이름 한번 들어 보지 못하고 죽은 수많은 사람들은 단지  무지(無智)함  때문에  지옥에

가야 되는 것일까?    예수가 말하기를 ‘나로 말미암지 않고서는 아버지께로  올  자가

없다고’말하고 있는데.......

마태복음 7:15~27    거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는

노략질하는 이리라.......         나더러 주여 주여 하는 자 마다

천국에 다 들어가는 것이 아니요 다만 하늘에  계신  내  아버지의

뜻대로 행하는 자라야 들어가리라.......    나의 이 말을  듣고도

행치 아니하는 자는 그 집을 모래위에 지은 어리석은 사람 같으니...

로마서 2: 1~16      .......       무릇 율법 없이 범죄한자는 또한 율법 없이  망하고

율법이  있고  범죄한자는  율법으로  말미암아  심판을  받으리라

하나님 앞에서는 율법을 듣는 자가  의인이  아니요  오직  율법을

행하는 자라야 의롭다 하심을 얻으리니.......

예수가 이스라엘 민족만의 구원자인 증거.

마태복음 15:21~28   (귀신들린 딸을 둔 가나안 여인의 간청) 가나안  여자  하나가  그

지경에서 소리 질러 가로되 주 다윗의 자손이여 나를 불쌍히  여기

소서 내 딸이 흉악히 귀신 들렸나이다........  예수께서 대답하여

가라사대 나는 이스라엘  집의  잃어버린  양  외에는  다른  데로

보내심을 받지 아니하니라.......

이후 예수가 여인의 믿음에 감동하여 귀신들린 딸의 병을 고쳐  주었다하여  목회자들은

이방인들도 나중에 모두 구원해(위의 성경 구절을 잘 읽어 보면, 개처럼 구걸 받는 구원

이다.) 주실 예정이었다고 말하나 많은 목회자들은 성경에서 자기들에게 유리한  구절만

을 취하여 성도들을 속이려고 한다. 신학대학교에서는 아마도 사기 치는 것부터 교육 시

키는가 보다. 신약성서의 많은 곳에서 예수는 이스라엘민족의 구원자이시며 심판도 이스

라엘 12지파에 관한 것이라고 기록되어져 있다.    그 중에 몇 개만 살펴보면.......

마태복음 10:1~15   (예수가 열두제자에게 능력을 주어 복음을  전파하러  떠나보낼  때)

예수께서 이 열둘을 내어 보내시며 명하여 가라사대 이방인의 길로도

가지 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지  말고  차라리  이스라엘

집의 잃어버린 양에게로 가라 가면서 전파하여 말하되 천국이 가까이

왔다고 하고.......

마태복음 19:13~30  (천국에 갈수 있는 방법을  가르치면서),  이에  베드로가  대답하여

가로되 보소서 우리가 모든 것을  버리고  주를  좇았사오니  그런즉

우리가 무엇을 얻으리이까 예수께서 가라사대 내가 진실로  너희에게

이르노니 세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을  때에

나를 좇는 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두지파를 심판하리라...

누가복음 22:7~30  (최후의 만찬의 자리에서), 너희는 나의 모든 시험  중에  항상  나와

함께한 자들인즉 내 아버지께서 나라를 내게 맡기신 것과 같이  나도

너희에게 맡겨 너희로 내 나라에 있어 먹고 마시며 또는 보좌에 앉아

이스라엘 열두지파를 다스리게 하려 하노라.

요한계시록 7:1~8  (최후의 심판 때 구원받을 사람들의 숫자 144,000명)  내가  인  맞은

자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인  맞은  자들이

십사만 사천이니.......

요한계시록21:9~27  크고 높은 성곽이 있고 열 두 문이 있는데 문에 열 두  천사가  있고

그 문들 위에 이름을 썼으니 이스라엘 자손 열두 지파의 이름 들이라

동편에 세문, 북편에 세문, 남편에 세문, 서편에 세문이니  그  성에

성곽은 열 두 기초석이 있고 그 위에 어린 양의 십 이  사도의  열두

이름이 있더라.......

이에 대해서 목회자들은 이스라엘이란  온 세상(사마리아인등  이방인을  포함하지  않는

세상)을 뜻하는 상징적인 단어이고, 열두제자나 열두지파가 의미하는 것은 12라는 커다란

숫자를 상징하며 거기에 1000을 곱한 것은 헤아릴 수 없이 많다는  뜻이라고 한다.  열두

지파*1000*열두 지파=144,000이라나...... 이것은 어느 나라 셈법인지 그야말로 아전인수

격인 해석이 아닌가?  무조건 우기려고만 하는 목회자 여러분 억지 이론이  통하는  것도

한도가 있다는 것을 명심하세요.  만약에 여러분들에게  외국인이 와서 알아들을 수 없는

외국어로 성경을 말한다면 그 사람을 미친 사람 취급하며, 귀찮게 여기어 피하려 할 것이

며, 설령 천국이 있다고 한들 그 사람의 말을 알아들을 수가 없으니 구원받을 수도  없을

것입니다. 목회자 여러분 바로 성경이 그러합니다. 신(야훼)께서 이스라엘 백성에게 말씀

을 내려 주실 때 그들이 알아듣기 어려운 말로 표현을 했을까요?   만약 그렇다고 한다면

이스라엘인들은 여러분이  외국인을 외면했던 것처럼 그들도 신(야훼)을 외면하였을 것입

니다. 말로는 성경의 무오성을 주장하는 목회자 여러분  이제는  제발  성경의  한구절만

가지고  자신들이 말하고 싶은 대로 궤변을 만들어 가는 우를 범하지 맙시다.  우리가 보

통 외국어를 배우는데 소설 책 한권만 마스터하면 생활하는데 불편함이 없을  정도로‘책

한권’속에는 수많은 단어가 들어 있습니다. 하물며 성서와 같은 방대한 분량의  책 속에

는 없는 말이 없을 것인데 그 속에서 어느 단어 혹은  어느  한구절만  가지고  전체적인

맥락과는 상관없는 해석을 하여 성도들을  우롱  한다면 이거야 말로 사기가  아닙니까?

그리고, 율법대로 살아야만 천국에 갈수  있다고  하였는데  오늘날  우리가  알고  있는

십계명은 모세가 시내산에서 처음 받았던 것이나  십계명을  들고  산에서  내려와  보자

아론과 이스라엘 백성들이 금송아지를 만들어 그것을 숭배하는 것을 보고 격분한  나머지

그들에게 십계명이 적힌 돌 판을 던져 깨트려 버린 것이다. (출애굽기 20장, 신명기 5장)

하지만 출애굽기 34장에 보면 신(야훼)께서 다시  써주시겠다며  모세에게 돌 판을  다시

가져오라 하여 새롭게 써주셨으나 그 내용이  첫 번째  것과  전혀  상이하니  어느 것을

지켜야 할지 의문이다. 순서상으로는 나중의 것을 지켜야 하겠으나  처음 것을  폐한다는

말이 없었으니.......     하지만 처음의 율법은 돌 판이 깨어짐과  더불어 사라져  버린

것만은 확실하다.

그러면, 이스라엘 민족에게 율법이 주는 의미는  무엇일까요?  율법은  이스라엘  민족이

신(야훼)의 백성이 되기 위한 조건이 아니라 신(야훼)의 백성답게  살기  위하여  마땅히

지켜야 한다며 준 것이다. 율법대로 살면 의인으로서 영생을 얻을 것이고 율법을  지키지

아니하면 죄인으로서 죽을 수밖에 없는 것이다. 즉 천국에 가기  위해서는  반듯이  율법

대로 살아야 한다는 것이다. 이스라엘 백성은 모세를 중계자로  해서,  야훼와  이스라엘

백성사이에 언약을 맺는  언약식이  거행되었습니다.  그렇다면  야훼와  이스라엘  백성

사이에 언약을 맺었다는 것은 무슨 의미입니까?  언약이란  야훼와 이스라엘  백성사이에

공적인 관계를 맺는 것을 말합니다. 언약식이란 야훼는 이스라엘의 왕이 되고,  이스라엘

은 야훼의 백성이 되는 의식이었습니다. 야훼와 이스라엘 백성사이에 맺은  언약을  통해

야훼와 이스라엘은 독특한 공적인 관계,  친밀한 관계,  끊을 수 없는  관계에  들어가게

되었습니다.  즉, 이 언약식으로 말미암아 공식적으로 이스라엘 나라가 탄생하게  되었습

니다. 더 정확하게 말하자면 이스라엘이‘야훼 나라’의  백성으로 탄생하게 된 것입니다.

이스라엘이 공식적으로 야훼의 나라가  되고,  하나님의  백성이  됨으로써,  이스라엘은

이제‘야훼의 백성’으로서 살아가야할 법률이 필요했습니다. 이 법률은 야훼 나라의  왕

이신 야훼가 친히 이스라엘 백성을 위해 제정하셨습니다. 그것이 바로 시내산에서 야훼가

모세를 통해 이스라엘 백성에게 내린 율법입니다.  야훼가  자신의  백성이 된  이스라엘

민족에게 자신의 백성으로서 살아야 할 법과 의무와 책임으로 주신 것이 바로 율법이었습

니다. 그리고 율법의 요약과 핵심이 바로 십계명입니다.  즉  십계명은  야훼의 백성들이

지켜야 할 모든 율법의 모법이 되는 헌법인 셈입니다. 야훼가  율법을  내릴 때,  십계명

부터 주셨으며, 또한 다른 율법은 구두로 전해주셨으나, 이 십계명은 친히 돌 판에  새겨

모세에게 주셨습니다. 이는 십계명의 특별한 중요성을 말해줍니다. 하지만 이 처럼  중요

한 십계명을 오늘날의 교회에서는 기본적인 것부터 지켜지지  않고  있습니다.  십계명은

신(야훼)에 대한 의무(1계명부터 4계명까지)와  인간의 대한 의무(5계명부터 10계명까지)

로 나누어지는데, 오늘날의 교회들은 안식일(일요일은 태양신의 날이며, 미트라의 축제일

이다.)을 어기고(제4계명 위반) 십자가 앞에 무릎을 꿇고  이교도들의  축제의 날(크리스

마스, 부활절, 사순절 등)을 즐기며(제2계명 위반, 너희는 자기를 위하여 우상을  만들지

말찌니 목상이나 주상을 세우지 말며  너희 땅에 조각한 석상을 세우고 그에게  경배하지

말라......<레위기 26:1>, 너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고 또 위로 하늘에 있는 것

이나 아래로 땅에 있는 것이나  땅 아래 물속에 있는 것이  아무 형상이든지 만들지 말며

그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라 나 여호와 너의 하나님은 질투하는 하나님

인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되  아비로부터 아들에게로  삼사 대까지 이르게 하거니

와......<출애굽기 20:4~5>) 우리나라 고유의 민족신의 이름을 도용하여‘야훼’를‘하나

님’이라 불러 누구를 섬기는 것인지 애매하고(제1계명 위반),  또한 기독교는 사랑의 종

교이고 실천신앙이라고 입으로는 떠들어 대면서도‘교회에 다니지 않는  사람들은 천국에

가지 못할 것이라며’험담을 하고 배척을 한다.  하지만 정작 본인들도 율법을 지키지 아

니하고  세상적으로 살아가고 있으니 이는 신(야훼)의 이름에  먹칠을 하는 것이 아닌가?

(제3계명 위반) 성서에 의하면  율법을 지키지 않는 자는 죽이리라고 기록되어져 있는데,

야훼가 오늘날의 교회를 보면 과연 그들에게 복을 내려주실지 의문이며, 기본적인 율법마

저도 지키지 않으면서 주일날 드리는 예배가 무엇을 위한 것인지 모르겠다.  그리고 인간

에 대한 의무는 어떠한가?   예수가 말하기를 모든 죄는 마음으로부터 나온다고 하여, 생

각하는 것만으로도 이미 범죄한 것이라며  마음의 정죄를 논하지 않았던가.  시기와 질투

(제6계명 위반), 음심(淫心, 제7계명위반), 욕심(제8,10계명 위반), 거짓말(제9계명 위반),

등등.......  이 모든 것들이 생각하는 것만으로도 이미 십계명을 어겼음을 알아야 할 것

이다. 과연 이러고도 천국에 갈 수 있을지 의문이다.

창세기 34장에 나와 있는 두 번째 십계명은 다음과 같다.

1. 아모리족, 가나안족, 헷족, 브리즈족, 히위족, 여부스족과 계약도 맺지  말고, 혼인도

하지 말 것 이며, 그들의 제단을 헐고 석상을 깨뜨리고 목상을 찍어 버려라.

2. 여호와는 질투의 하나님이니 다른 신을 섬기지 말라.

3. 우상을 만들지 말라.

4. 아빕월에 누룩 안 든 빵을 먹는 무교절을 지켜라.

5. 처음 난 것은 다 내게 바쳐라. (첫 새끼 수컷은 다 여호와의 것으로,  처음  난  나귀

새끼는 양을 대신 바치고 싫으면 목을 부러뜨려 죽여라 맏아들은  제물을 대신 바쳐라.

아무도 빈손으로는 여호와의 앞에 나타나지 못한다.)

6. 안식일을 지켜라.

7. 추수절과 초막절을 지켜라.

8. 모든 남자는 매년 세 번씩 여호와 앞에 나타나라.

9. 동물제물을 바칠 때 누룩 든 빵을 함께 바치지  말고, 과월절의  제물은  이튿날  아침

까지 묵히지 말라.

10.농토에서 난 햇곡식 가운데 가장 좋은 것을  여호와에게  바치고,  숫염소  새끼를  제

어미의 젖으로 삶지 말라.

(두 번째 십계명은 신의 말씀이라기보다는 너무나 인간적인 표현이다.)

11) 심판의 시기는 언제인가?

구원 받을 수 있는 조건이 위와 같다면 최후의 심판의 날은 언제 오는 것일까?  그리스도

인들이라면 누구나가 궁금해 하는 부분이나 목회자들의 답변은 그 시기는 누구도  모른다

라는 한결같은 답변뿐이다. 하지만 이 또한 성경에서는 그 시기가  이미  지나  갔노라고

말하고 있다.  왜?, 왜?, 왜? 목회자들은  알고  있으면서도  거짓말을  일삼는  것일까?

그들이야 말로 입으로는“하나님 하나님”하면서도 성서를 믿지 않기 때문 일 것이다.

마태복음 23:1~24:44 (심판에 대한 여러 징조들을 설명하면서)이와 같이 너희도  이 모든

일을 보거든 인자가 가까이 곧 문 앞에 이른 줄 알라  내가 진실로

너희에게 말하노니 이 세대가 지나가기 전에  이 일이  다  이루어

지리라.......

마태복음 10:1~42    (예수가 열두제자에게 능력을 주어  복음을  전파하러  떠나보낼 때)

또 너희가 내 이름으로 인하여 모든 사람에게 미움을 받을  것이나

나중 까지 견디는 자는 구원을 얻으리라 이 동네에서 너희를  핍박

하거든  저  동네로  피하라   내가  진실로  너희에게   이르노니

이스라엘의 모든 동네를 다 다니지 못하여서 인자가 오리라.......

마가복음 9:1         또 저희에게 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니  여기  섰는

사람 중에 죽기 전에 하나님의 나라가 권능으로  임하는  것을  볼

자들도 있느리라.

누가복음 9:18~27    (예수가 자신의 수난을  예언하며  제자들에게  말하기를)  내가 참

으로 너희에게 이르노니 여기 섰는 사람 중에 죽기 전에  하나님의

나라를 볼 자들도 있느니라.

예수와 12사도들이 살았던 때가 언제 인가?    지금으로부터 2,000년 전의  이야기  이다.

이때에 예수가  제자들에게 ‘너희들이  죽기  전에  천국에  갈수  있다고’ 말하였기에

제자들도 예수 사후에 그가 부활만 하면 세상이 바뀔 것이라고 믿었었다. 그렇기  때문에

초대교회 사람들은 구약만을 성서로 인정하며 예수의 이야기는  설교 중에  간간히  말할

뿐이었다.  그러나 예수가 부활한 후에도 천국 문이 열리지를 않자 예수 사후  십여 년이

지난 후부터 종말론이 생겼었다.  복음서 외에는  예수의  실존  여부를  증명  할  길이

없지만 신약성서에 있는 복음서중 가장 먼저 기록된 것이 마가복음(AD 60)으로  예수사후

30년 후의 이야기이고 그 다음이 마태복음(AD 80),  누가복음(AD 90),  요한복음(AD 100)

이었으니 복음서 마다 예수의 출생부터 활동상황,  예수의 계보,  죽음,  부활에  이르기

까지 그 내용이 모두가 다르다.  하물며 그의 제자들이 이러 할진데  다른  사람의  말은

전혀 신뢰를 둘 수가 없다. 그리고 1947년에  요르단과  예루살렘  사이에  있는  쿰란에

있는 열 한 개의 동굴에서 발견된  사해 사본에는  예수이전  150년  전에  이미  예수와

유사한 행동을 하였던 메시아가  등장했으며  그  메시아를  따르던  에세네파  사람들이

심판의 날을 기다리기 위하여 수도승 생활을 하였던 곳이 쿰란이다.

구전에 의해서 전승되던 예수의 행적을 담은 복음서는 바울의 서신들보다 늦게  등장했다.

초기의 복음서는 예수의 가르침을 기록한 짧막한 구절들이었다.  그러다가  그러한  가르

침이 집대성 되서 도마복음서와 같은 문헌을 만들어 냈다.  오늘날 학자들은  도마복음서

가 초기의 복음서일  것으로  추측하는데,  이것이  오늘날의  복음서가  형성되기  전의

예수의 교훈을 모아 놓은 일종의 자료 문헌 중  하나일  것으로 추측하고  있다.  이것이

이른바 Q문서설인데 마태복음이나 누가복음의 저자가 복음서를 기록할 때 이것을  자료로

사용했으리라는 것이다. Q라는 것은 본래 자료(Quelle)라는 뜻을 가진  독일어에서  비롯

된 것으로, 공관복음 특히 마태와  누가의  두  복음에서  공통적으로  발견되는  예수의

교훈이 어떤 동일한 자료에서 왔으리라는 생각에서 끌어낸 가상적 자료이다.  예를  들어,

도마복음서에는 예수의 행적이 전혀 언급되어 있지 않다. 예수와 제자들의  문답을  담고

있는 형식을 취하고 있는데, 놀라운 것은 4복음서속에서 말하는  예수의  가르침이  도마

복음서속에 거의 다 들어가 있다는 점이다.  사도행전은  4복음이  따로  수집됨에  따라

외롭게 독립되었다가, 마침내 예수의 생애와 서신이 기록되던  사이에  연결을  지어주는

책으로 만들어 졌다. 공동 서신이 한 그룹으로 모인 것은 상당히 후대 즉,  2세기 말  이

후의 일이었다.

그러면 4복음서의 기초가 되었다는 도마복음(토마스복음)은  왜?  성경에서  제외시킨 것

일까?   여기서 분서갱유된 도마복음의 내용을 살펴보면 그 이유가 명확히 들어난다.

① 인도 오릿사주의 왕족인 라반나는 이스라엘의 제례에 참석하러 왔다가 예수의  총명함

을 보고 예수에게 인도의 수학을 주선해 주게 됩니다.

② 라반나의 권유로 예수는 이스라엘을 떠나  인도  쟈간나스의  한 절에  들어가  4년간

수행을 하며 베다 경전과 마니 법전을 공부합니다.

③ 이 수행을 마친 예수는 의술을 배우기 위해 당시 인도에서 명성이  가장  높은 ‘우도

카라’라는 의사의 제자로 입문합니다.

④ 예수는 의술을 배우며 유대의 [시편]과 [아베스타]경전을 읽고  석가모니의  가르침도

익히게 됩니다.

⑤ 당시 예수는 평등사상에 심취했는데 결국 인도에서는 <카스트>라는  그들의  신분제도

를 혼란시킨다 하여 예수를 논죄하기에 이릅니다.

⑥ 생명의 위협을 느낀 예수는‘라마나스’의 도움으로 인도에서 네팔로  피신하게  되고

그곳에서는‘비자빠찌’라고 하는 성자와 대화를 나누기도 합니다.

⑦ 네팔을 떠난 예수는 티벳으로 가서 당시 요동  최고의   성자인 ‘멘구스테’를  만나

티벳에 비장되어 있는 수많은 경전을 섭렵합니다.

⑧ 24세때 수학을 마치고 고향으로 돌아오던 중 예수는 페르시아에 들러  자신이  태어날

때 찾아온 마기교 승려‘홀’, ‘룬’, ‘메루’의 3인의 동방박사와 재회합니다.

⑨ 집에 돌아온 예수는 오래지 않아 다시 아테네로  건너가  [아포로]라고  하는  성자와

대화를 나누며 희랍의 정신세계에 깊은 관심을 갖기도 합니다.

⑩ 25세가 된 예수는 이집트로 건너가 형제단이라는 성자들의  모임에  입회해  활동하며

최고의 칭호인 그리스도라고 하는 법명을 수여 받게 됩니다. (예수의 잃어버린 17년의

의혹 티벳 사찰에서의 기록)

이 외에도 로마 교황청에 의해서 예수의 대하여 불리한 기록이 적혀있던  수많은  복음서

들이 처분되었었다. 예수를 통해서만 구원을 얻을 수 있고, 그러한 예수는  2,000년 전에

이미 심판의 날이 왔다고 말하며, 복음서 및 역사적 기록에  의하면  예수의  존재마저도

불분명하니 오늘날의 그리스도인들은 누구를 믿고 구원을 받을  것인가?  문득  탄식소리

뿐이다. 라는 찬송 구절이 뇌리를 스치고 지나간다.

12) 신(야훼)은 정말로 전지전능 하는가?

많은 목회자들은 하나님은 전지전능 하여 능치 못할 일이  없으며,  그를 믿는  성도들도

능치 못할 일이 없을 거라며 굳건한 믿음 (맹목적인 신앙) 만을 강요하나 그  말이  사실

일까요?  그 말이 사실이라면 어떻게 전지전능 하신 하나님께서  툭하면  거짓말을  하고,

바로 앞에 일어날 일들을 몰라서 지난 다음에  후회를 하고, 무엇이  그리도  불안하신지

창조 때부터 수시로 인간을 시험하고 계시는가?     이는  자신이  만든  피조물을  믿지

못해서 이며, 믿는다 하더라도 앞날을 예견하지 못해서일 것이다.

거짓말.......

창세기 2:17, 3:3 선악을 알게 하는 나무의 실과는 먹지 말라 네가  먹는  날에는  정녕

죽으리라 하시니라.(하지만 선악과를 먹었어도 뱀(사탄)이  말했던 것

처럼 죽지 않았다. 일부 목회자들은 선악과를  따먹었기에  영생을 할

수 있던 사람이 죽을 수밖에 없는 운명을 마지하게 되었다며 원죄론을

주장하나 영생은 영생나무 열매를<창세기3:22>따먹어야 만이 가능하다)

창세기   9:4~6   (짐승의 생명 되는 피를 먹지 말라며)  내가 반듯이 너희 피  곧 너희

생명의 피를 찾으리니 짐승이면  그  짐승에게서,  사람이나  사람의

형제면 그에게서 그의 생명을 찾으리라.......

(하지만 최초의 살인자인 카인과 성경 상  두 번째  살인자인  카인의

4대손 라멕은 죽지 않았다.)

출애굽기 6:2~5    하나님이 모세에게 말씀하여 가라사대 나는 여호와로다.  내가  아브

라함과 이삭과 야곱에게는 전능의 하나님으로 나타났으나 나의

이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고 .......

(창세기 15:2 아브라함이 가로되 주 여호와여 무엇을 내게 주시려.....

창세기 26:24 나는 네 아비 아브라함의 하나님이니 두려워 말라......

창세기 28:13 나는 여호와니 너의 조부 아브라함의  하나님이요  이삭

의 하나님이라....... )

레위기 20:6~21    간음한 사람 혹은 근친상간을 한 사람은 그가 누구든지  죽이겠노라는

율법의 조항이다. 특히 근친상간을 하면 후손을 보지 못하고 죽는다고

했으나 모두들 후손 번창하니 잘 살고 있다.

(모세의 부모 <어머니인 동시에 이모할머니>,   롯과 두 딸,   이삭과

이복동생  리브가,   야곱과  외삼촌의  두 딸 레아 ․ 라헬,  유다와

며느리 다말, 보아스와 조카며느리 룻, 다윗과 유부녀  밧세바  등등,

목회자들의 설명에 의하면 이들은 아담으로부터  셈, 노아,  아브라함,

다윗으로 하여 하여금  예수의 피를  보존케  하기위하여  선택  받은

사람들이다.  즉 모두가 예수의 직계 조상들이다. 세상의 어떤 집안이

이렇듯 지저분할지 모르겠다.  그리고 구약의 족장 시대 때는  대부분

일부 다처제였다.  남자는 여자를 몇 명씩 거느리고 살아도  간음이라

하지 않으면서 여자가 두 남자를 만나는 것은 간음이라 하니 전능하신

신(야훼)께서 세우신 법이 이렇듯  고무줄처럼  늘어났다  줄어들었다

해도 되는 것인지.......     전지전능이란 말이 의심스러울 뿐이다.)

또한, 대부분의 율법은 지키지 않을 경우 죽이겠다고 하였으나 지켜지지 않았다.

후회.......

창세기 6:5~7     여호와께서 사람의 죄악이 세상의 관영함과 그  마음의  생각의  모든

계획이 항상 악할 뿐임을 보시고 땅위에  사람  지으셨음을  한탄하사

마음에 근심하시고.......        이는  내가  그것을  지었음을 한탄

함이라 하시니라.

(이는 불과 창조 후 약1,500년쯤<노아에게 120년의 시간을 주시기전>의

이야기다.   아담이 930세에 죽고  노아는  그의  10대손에  해당한다.

그렇다면 두 사람의 나이를 이어붙인 것보다도  못한  짧은  시간인데

그 정도의 일도 예견을 못한다면 전지전능에 한계가 있는 것은 아닌가)

사무엘상 15:1~35 (여호와께서 아말렉의 어린 아이까지  진멸하라고  하였으나  사무엘과

그 백성이 일부 좋은 것을 남겼다 하여) 여호와의 말씀이  사무엘에게

임하니라 내가 사울을 세워 왕 삼은 것을 후회하노니  그가  돌이켜서

나를 좇지 아니하며내 명령을 이루지 아니하였음이라.

(사람을 만드신 창조주께서 이렇듯 사람의 마음을  모르신다면  어떻게

우리의 앞날을 예비하실 수 있겠는가?)

사무엘하 24:16    천사가 예루살렘을 향하여 그 손을 들어 멸하려 하더니 여호와께서 이

재앙 내림을 뉘우치사 백성을 멸하는 천사에게 이르시되 족하다  이제

는 네 손을 거두라 하시니.......(죄는 다윗왕이 저질렀는데, 왜 다윗

왕의 죗값을 이스라엘 민족에게 돌리는지 이해할 수가 없다.)

그리고 가끔씩 성경을 하나도 모르는 목회자들이 사람의  수명이,  창조  되었을  때에는

영생할 수 있도록 만들어 졌으나 아담이 범죄 함으로 인하여 인간의 죄  때문에 오늘날과

같이 수명이 짧아졌다고 되지도 않는 거짓말을 하는데 공부 좀 합시다.(창세기 3:22 그가

손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고.......)  또한  설교  시간에

자꾸만 인간의 원죄를 강요하는데 인간에게는 더 이상 원죄라는 것이  없답니다. (노아의

대홍수와 인간의 죄를 대신하여 화목죄로 죽으신 예수님,  이때에 인간의 원죄는 모두 다

소멸되고 오직 자신의 죄만 가지고 있을 뿐입니다. 그렇지 않다면 예수의 죽음이나  노아

의 대홍수는 아무런 의미가 없습니다.  모든 죄를 멸할 때 의인으로 선택받았던 노아, 그

리고 인간의 모든 죄를 사하여 주시는 예수의 죽음,  또한 십계명 제2계명에 의하면 아비

의 죄는 아들에게로 삼사 대까지만 이르게 한다고 나와 있군요.  목회자님들  거짓말하지

맙시다.)

시험.......

전지전능하신 여호와께서 무엇이 그렇게 못미더웠는지 에덴동산의  선악과부터  시작하여

사탄을 앞장세워  끊임없이 인간을 시험하신다.  왜?............  자신이 없으신 것이다.

인간이 오늘날과 같이 범죄케 된 이유가 어디에 있을까요?   그것은  신(야훼)이  그렇게

만들었기 때문입니다.  이런 말을 하면 그리스도인들이라면 모두가 펄쩍  뛰더군요. 그럼

묻겠습니다. 이 세상은 누가 만들었습니까? (야훼), 뱀=사탄은 누가 만들었습니까? (야훼)

이 세상에 존재하는 모든 부정한 것(노아의 대홍수 때도 모든  것을  멸하면서도  부정한

동물들은 살리심. 부정한 것은 취하지도 말고 먹지도 말라면서 왜?)은 누가 만들었습니까?

(야훼),  죄는 누구로부터 나왔습니까? (야훼)........  등등. 이것이 무슨 헛소리냐고요?

창세기1:26  하나님 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고

창세기3:22  하나님 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리중 하나와 같이 되고

위의 두 구절을 보면 지금 우리의 모습과 본성은 하나님과 똑 같은 것입니다 즉 선악과를

따먹었기 때문에 사람이 범죄케  된 것이  아니라  죄(악한 것)는  신(야훼)이  본래부터

가지고 있었던 속성이었던 것을 사람이 물려받은 것뿐입니다.  죄악을  무지 싫어 하신다

하시면서 그것을 인간에게 옮겨 놓으신 야훼, 만약 당신이 전지전능한 능력으로 무엇인가

를 만든다고 할 때 그것에 부적절한 요소를 가미하겠습니까?   또한 가미하였다 하더라도

이럴 줄은 몰랐네 하면서 후회를 하시겠습니까?  도대체 전지전능이란 무엇입니까?

근친상간.......

참고로 근친상간에 대해서 알아보자.  성경대로라면 이스라엘민족은 율법으로 근친상간을

금하기 전 까지 약2,600년 동안 근친상간을 하여 왔다. 과연 한집안  사람끼리  그  오랜

기간 동안 관계를 가지고도 살아남아 있을 수 있는지 의문이다.  동물들을  교배시킬  때

같은 새끼들끼리는 교배시키면 않된다는 말을 들어 본적이 있는지요?  이것은 근친교배에

의한 열화현상을 피하기 위해서이다.  이 열화현상이란  유전적으로  열성인  인자  또는

유전적으로 이상이 있는 부분이 감추어져 있다가 동종유전자의 교배시 이것이 표현형으로

나타나게 되는 현상이다. 사람은 염기를 쌍으로 두개씩 가지고  있는데,  하나가  이상이

있더라도 나머지 하나가 정상이면 정상인걸로 표현됩니다. 하지만  계속되는  근친교배로

열성인자가 축적되면 멸종에 까지 이를 수도 있습니다. 실질적으로 중세 유럽에서는 사촌

간의 결혼이 가능하였고(평민 보다 지배계층 사람이 적었기 때문) 이 때문에 왕실과 귀족

가운데 혈우병이나 포르피린증후군,  알비노증후군 등이 만연 했고 후에 위기의식을 느낀

이들은 사촌간의 결혼을 법으로 금하였다.(우리 선조들은 똑똑했네요, 동성동본 결혼금지)

그레도 목회자들은 아담의 유전자는 흠잡을 수 없도록 완벽하였기에 이러한 병들은  노아

의 대홍수 이후에 사람이 번성하면서부터 생겨난 병이라고 우깁니다. 목회자 여러분 개가

고양이를 낳는 것은 보신 적이 있습니까? 혹은 소나 말이 호랑이를 낳은 것을 보신  적이

있습니까?   아담의 완벽한 유전자를 물려받은 노아가 어떻게  황인종,  흑인종,  백인종,

A형, B형, O형, AB형의 혈액형, 인간의 몸을 숙주로만 해서 살아가는 각종 세균들과 바이

러스들(홍역, 장티푸스, 매독 등등 창세 이후에는 신(야훼)이  무엇인가를  새롭게  만들

었다는 기록은 전무하니 아담에게서 물려받을 수밖에... ), 그리고 진화론을  부정하는데

유전자 결함으로 발생하는 수많은 유전병을 인류에게 물려 줄 수가  있나요?

역시 개가 고양이를 낳았나 보군요.......  (아님 창조론이 거짓이었거나.......)

* 알비노증후군 :  무색소증(검은색 멜라닌 세포 부족)으로  유전  됨.  이 병에  걸리면

머리카락, 눈, 체모 등이 노랗게 되고,  피부도 하얗게  변하며  빛에

노출 되면 피부가 화상을 입는다.  (노란머리, 노란 눈, 하얀  피부는

조상들의 문란한 성 생활의 결과일지도.......)

* 포르피린증후군: 포르피린 결핍에 의해 발생하는 유전병. 포르피린은 적혈구 속에 있는

헤모글로빈에 주로 존재하는 물질이나  인체  내에서  산화환원반응을

통해 혈색소로  전환되지  못하면  치명적인  독성이  되는  물질이다.

사람의 피 속에는 혈액을  응고  시켜주는  11가지의  물질이  있는데

포르피린은 그 중에  하나이며  포르피린 증에  걸리면  소변이  붉게

변하고 털이  많아지며  잇몸이  무너지면서  이가  길어지고  피부가

하얗게 되면 피를 보충해 주어야 하고 마늘이나 파  냄새를  싫어하는

광견병과 유사한 증상을 보인다. 1662년 영국에서는 광견병과  포르피

린증이 크게 유행하여 국민의 1/5이 죽어 이 시대를 흡혈귀  시대라고

도 한다. 흡혈귀나 드라큘라는 이들을 모델로 하여 만들어진 것이다.

* 혈우병  :      혈우병의 전형적인 형태에서는 결여된 물질이 항(抗)혈우병성글로블린

(antihemophilic globulin/AHG)이다. 이러한 형태의 유전은 특징적으로

성(性)과 관련되는데, 일반적으로 남성에게는 표현형으로  나타나지만

여성에게는 잠재적으로 유전된다. 혈우병 남성이 낳은 딸은  정상으로

보일지라도 다음 세대의 1/2에게 혈우병을 유전시키고 나머지 1/2에게

열성형질로 잠재된 형질을 유전시킬 수 있다. 혈우병의 발생은 가족성

이기 쉽다. 유럽의 특정 왕가(영국)에 있는 혈우병은 잘 알려져  있다.

출혈경향은 대개 어린 시절에 이미 명백히  드러나며, 심한  빈혈이나

심지어 죽음에 이를 수도 있다. 눈에 띄지 않는 아주 사소한 부상에도

피부와 부드러운 조직에 커다란 상처가 나타난다. 수혈을 받아야 함.

이러한 유전병이 노아의 대홍수 이후에 일어난 일이라고 하여도 노아의 대홍수가 BC 2330

년경에 일어난 일이고 모세의 출애굽 사건이 BC 1440년경이며 그  때에 근친상간을  하면

죽이리라는 율법을 받았으니 약 890년 동안은 근친상간이 행하여져  왔을 것인데  아담의

일족(一族) 혹은 노아의 일족(一族)들 만으로 혈통을 보존해 왔다면 어떻게  살아남을 수

있었는지 궁금하군요........ 뭐라고요?  겨우 900년 정도니까 가능하다고요.  위에 적은

내용을 자세히 읽지 않으셨나 본데 근친교배는 세대를 거듭할수록  심각해지는  병입니다.

그런데 성경대로라면 노아의 대홍수 이후 약 400년 정도 만에 백인종, 흑인종,  황인종을

바탕으로 아시아, 유럽, 아프리카, 아메리카 등에 헤아릴 수 없이 많은 사람과  동식물을

만들어 냈습니다.  400년이면 쥐새끼(약 21일 만에 출산)도 힘들어할만한 시간인데  만약

그 일이 가능 했다고 하더라도 얼마나 많은 세대교체가 필요할지는 상상에 맡기겠습니다.

이상과 같이 한국 개신교의 목회자들은 자신들이 신학대학에서 배웠었던 성경적 사실들을

감추고서 신자들에게 거짓 설교를 하고 있다. 개신교인들이 사이비라 칭하는 여호와 증인,

통일교, 제 칠일재림교.......등 이러한 곳에 다니는 신자들에게 그 곳에 있으면 천국 갈

수 없다고 자신들이 다니는 교회로 나오라고 큰소리치는 개신교 여러분 위와 같은 사실을

알고서도 자신들이  다니는  교회의  목회자들은  거짓 증거  하지  않는다고  장담할 수

있습니까?  “마태복음 7:1~5  비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라 너희의 비판하는

그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을

받을 것 이니라 어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지

못하느냐 보라 네 눈 속에 들보가 있는데 어찌하여 형제에게  말하기를  나로 네 눈 속에

있는 티를 빼게 하라 하겠느냐 외식하는 자여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼어라  그 후에

야 밝히 보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라.”

개신교인 여러분 목회자들의 말만 믿고 남을 비판하지 말고 자신이 알고 있는 것이  사실

이 맞는지 성경을 다시 한 번 공부하면서 위의 성구와 같이 사십시다. 하지만 교회  내에

서 드러내놓고 이러한 사실을 질문을 하면 시험에 빠졌다느니,  마귀가 들었다느니, 하면

서 이단취급을 받게 되고 교회로부터 배척당하게 된답니다.(나의 경험담)

5. 유사성.

성서가 오늘날과 같은 책으로 완성 되어진 시기는  지금 까지 말하였듯이 불과 1,400여년

밖에 되지 않습니다. 모세의 출애굽(BC 1440년)으로부터  시작해서  AD 600년 때 까지 수

세기에 걸쳐서 완성된 산물입니다. 그런데 이 성서와  유사한  내용을  지닌  이교도들의

신화가 남아 있다.  하지만 그리스도인들이 하늘처럼 믿고 있는 경전이 구약성서는  물론

이고 신학성서 마저 단 한 장의 원본도 남아 있지 않지만, 이교도들의 신화는  성서 보다

몇 백 년 혹은 몇 천 년 전의 것이면서도 원본이 보존되어 있고  역사적  자료로서  증명

받고 있으며 모든 역사학자들이 인정하고 있는 내용이다. 성서의 내용  가운데는  이렇듯

이교도들의 신화와 유사한 부분이 여러 곳이 있으나 여기서는  대표적인  것  두  가지만

비교하려고 한다.

1) 구약의 창조론과 수메르신화.

수메르 문명은 세계에서 가장 오래된 문명으로 그들이 어디서 왔는지는  정확히  모르지만

대략 기원전 3500년~4000년경부터 수메르 지방에서 살기 시작하였다. 그 후 기원전 2000년

쯤에 메소포타미아 북쪽의 아카드지방에 살던 셈족 계통의 아카드 사람들이 수메르 지방을

점령하고 바빌로니아를 세웠다. “수메르인”이란 말은 그들의 뒤를 이은 아카드인이 메소

포타미아 남부 지방에 사는 사람을 부르던  말이었다. 수메르의 도시국가들은  선사시대의

우바이드기와 우루크기에 성장하기 시작하였다.  기원전  29세기경  초기  왕조  시대부터

역사적 기록들이 드물게 발견되기 시작하여, 기원전 26세기경 라가시기부터는  많은  자료

들이 발견되고 있다. 고대 수메르는 기원전  24세기에  아카드  제국이  들어서면서  막을

내린다. 이후 구티인  지배시기를  지나,  기원전  22세기“수메르  부흥기”를  맞았다가,

20세기경에 아모리인이 침입한다. 아모리인의 이신 왕조는 기원전 1730년, 메소포타미아가

바빌로니아 지배하에 들어갈 때까지 유지된다. 엘람인의 침략과,  이비-신 지배 하(기원전

2004년)에서의 약탈 이후, 수메르는 다시 아모리 족의 지배하여 들어간다.  (이 때 청동기

시대로 접어든다.) 기원전 20세기~18세기의 아모리족 도시국가는  수메르의  왕명  목록에

“이신 왕조”로 기록되어 있고, 기원전 1730년 함무라비왕의 바빌로니아로 넘어간다.

수메르인은 매해 봄마다 수태 준비를  마친  대지에  씨를  뿌린  뒤  탐무즈의  부활제를

올렸다. 그들은 탐무즈를 성장의 신으로서, 대지의 여신이  탐하는  남성적인  힘의  상징

으로서 숭배했다. 이러한 풍년제 기간에는 모든 아내들이 자신의 남편뿐 아니라, 좋아하는

다른 남자와도 잘 수 있는 권리를 남편에게 인정받고는 자유롭게 사랑의 상대를 선택할 수

있었다. 그렇긴 하나 남편 이외의 연인의 정액은 밖으로  흐르게  하여  스스로  임신하지

않도록 주의해야 했다. 그렇지 않으면 결혼의 의무를 저버리기 때문이다.

1830년대 처음으로 이라크에서 수메르 문자가 발견되면서 가장 충격을 받은  곳은  기독교

였다. 왜냐하면 가장 최초의 사건이 팔레스타인 지역에서 생겼을 것이라 여겨져 왔고 에덴

동산도 그 지역 어딜 것이라  믿어  오던  터에  창세기의  창조설화와  홍수  설화  등이

수메르의 토판 속에 그대로 그 원형이 기록돼 있었기 때문이며, 더 큰 문제는 그들이 주장

하는 대로라면 최초의 인류 즉  아담이  창조되어진  시기가  성경에  기록되어진  바로는

BC 4,000년경이다. 그런데 BC 4,000년경에 이미  문명을  이루고  있던  인류가  있었으니

놀랄 수밖에 없었다.  그리하여 대두된 이야기가 황당할 뿐인데, 1800년대 까지는  창조의

7일(창조론)이  인간세상의  7일이란  개념이었으나  수메르  문명이  발견된  후  부터는

“신(야훼)이 계신 곳은 인간 세상과는 시간 개념이  다르다며  아마도  하늘나라의  하루는

인간 세상의 수 천 년에 해당할 것이라며 창조의 하루를 약5,000년 정도로 계산  하였었다.

그러나 과학의 발전과 더불어 고고학도 발전 하여갔고 수십 만 년 혹은 수억 만  년  전의

유물들이 발견되자 이제는 창조의 7일을, 성서  속에  7이라는  숫자가  자주  등장하는데

이것들과 마찬가지로 하나의 상징적인 숫자로 치부해버리고 만다. 그리고서는  이  창조의

7일이 하늘나라의 시간으로는 하루가 될 수도 있고 7일이 될 수도 있으며 또한 이  시간이

수 억 년 혹은 수십억 년이 될 수도 있다고 목사들 마다  해석하는  것이  다르며  좀  더

심한 목사들은 아담의 계보는 대표적인 인물만 기록해  놓은  것이며  그들  사이에  수십

또는 수백의 자손들이 이었다고 주장(그러면 몇 살에  누구누구를  낳았다는  것은?)한다.”

이 무슨 황당한 헛소리들인가, 이것이야말로 성서를 부정하는 말이고 창조의  7일이  이와

같다면 시간상으로 볼 때 진화론과 창조론과 다른 점이 무엇이란 말인가? (답이 없네요..)

그러면 이러한 수메르 신화를 도용한 유태인들은 수메르인들과 어떤 관계에 있었을까?

수메르인들이 발전시킨 농경기술은 점차 유목과 수렵생활을 대체해 나가면서 원시  상태에

있던 인류의 생활을 풍족하게 해주었다. 최초로 도시를 건설한 수메르인들의 건축  기술은

후대에도 큰 영향을 주었다. 수메르인들은 점성술과 축성술이 뛰어났으며 60진법을 기초로

일년을 12달로 나누고(우리나라의 음력) 한달을 7일,  14일,  21일,  28일로  나누어  7일

제도를 확립 하였다. 수메르 신전 지구라트(Ziggurat)는 지금도 그  웅대한  자태를  보존

하고 있는데, 이것은 그 후 중동 각지에 세워진 신전  양식의  전형이  되었으며,  성서에

나오는 바벨탑의 모델이 된 것으로 생각되고 있다. 수메르인들이  만든  사회제도와  관료

제도, 법률 등도 후대의 제국들에  그대로  차용되었다.  지금까지  알려진  기록된  인류

최초의 법률 역시 수메르인들이 만든 것이다. 이밖에 수메르인들의  종교적  관념과  의식

등도 주위 민족들에게 큰 영향을 남겼다. 마치 로마가 그리스의 신들을  수입해  자신들의

것으로 만들었듯이 바빌론과 아시리아제국의 신들은 수메르 신들이 그대로 들어와  이름만

바꾼 것들이 많았다. 기록에 따르면 유태인들의 조상은 수메르 지역에서 유목 생활을 하며

떠돌던 사람들이라고 할 수 있다. 수메르인들이 도시를 만들고 문명생활을 누리고 있을 때

그 주위에는 유목 생활을 하는 다수의 야만적인 민족들이 있었다. 그 중에는 셈족이  가장

큰 비중을 차지했고 이 셈족이 바로 오늘날의 유태인과 아랍인들의 원형인 것이다.

창세기의  태초  이야기에는  고대  메소포타미아의  신화에  여향을  받은  흔적이  있다.

바빌론의 창조신화‘에느마 엘리쉬’(Enuma elish)는 바빌론판  창조신화이다.  이 신화는

먼저 우주 창조 신화로 부터 시작된다.  태초에  티아맛(Tiamat)과  아프수(Apsu)라는  한

쌍의 우주신이 있었다.  티아맛은  여성신이며  바다의  짠물을,  아프수는  남성신으로서

강에서 흐르는 단물을 상징하는  신이었다.  두  신  사이에서  먼저  라흐무와  라하무의

한쌍이, 그 뒤에 안샬과 키샬이라는 다른 한 쌍의 신이 태어났다. 그리고, 수많은  신들이

태어났다고 한다. 주목할 점은 모든 것의 시초인 신이 바다와 강물의  신으로  등장한다는

점이다. 즉 천지창조 이전에도 물은 애초에  존재했다는  말이다.  창세기  1장 2절에서도

여호와가 천지를 창조하기전에 수면위에  운행했다는  구절로  볼  때,  창세기는  에누아

엘리쉬와 같은 관점에서 기록되어 졌다는 것을 알수 있다. 그러나 신들이  많아지자  신의

세계가 시끄러워지기 시작했다. 그중, 바다의 여신 타마앗 여신과 그의 내연의 남편  킨구

(Kin-gu)가 마루둑을 죽이려 전쟁을  벌였으나,  마루둑의  승리로  끝을  맺었고  반역자

킨구는 처형을 당한다. 마루둑은 타아맛의 시체로 천지를  창조한다.  마루둑은  티아맛의

시체를 머리에서부터 쪼개어 두 동강을 낸 후, 그 윗 몸체를 휘어 둥근 하늘을 밑에  있는

부분으로써 땅을 만들었다. 또 그는 하늘에 자신의 집을 짓고 나서  여러  별을  지었으며,

달력도 제정했고, 북극성을 제자리에 두었고, 달과 해가 운행할 길도 잡아 주었다고  한다.

여기서 주목할 점은 창공을 만든 뒤 그곳에 별, 태양, 달을 세우고 이를 절기와 날을 세는

징표로 삼았다는 것과 아래의 물을 모이게 하여 육지와 바다가  생기게  했다는  것  역시

구약과 똑같다는 점이다. 또, 구약의 창세기는 물을 혼돈, 흑암, 즉 테홈(Tehom)이라 하여

마루둑에게 전쟁을 걸어온 바다의 여신 티아맛과 그 어원을  같이하고  있다.  구약에서도

여호와가 혼동속에서 우주를 창조했다고 한다. 전쟁에서  승리한  마르둑은  자신과  함께

싸워준 여러 신들의 노고를  치하하기  위해,  인간을  만들어  신을  섬기도록  작정했다.

지혜가 많은 에아(Ea)는 킨구의 몸에서 피를 뽑아 진흙을 개어 인간을 창조했다. 반역자로

낙인찍힌 킨구의 피와 진흙으로 인간을 만들었다는 사실은, 인간의 본질의 일부는  반란을

일으키고 죽은 악한 신에게서 유래되었다는 원죄론을 암시하는 듯하다.  그것은  성악설의

시작이기도 하다. 죄를 지어 사형당한 신의 피로 인간을 만들었다는 점은“살의 혼은 피에

있다”는 레위기 17장 11절의 피에 대한 관념과  일치한다. 이러한  피와  관련된  인간의

원죄론은 유대인들의 염소의  피를  제단에  뿌려서  하는  번제의식(또는‘속죄례’)라는

종교적 관습에 영향을 끼친 듯하며, 이것은  나아가서  오늘날  기독교의  예수의  대속적

죽음에 대한 속죄 신학으로 발전했다. 구약의 번제의식은 예수가 십자가에서 피를  흘리어

“세상의 죄를 대신 짊어진 하나님의 어린 양”이라는 초대교회의 신앙고백에 크나큰 영향을

준 것이다. 인간을 만든 뒤에 신들은 휴식을 취하고 법석대며 축하했다고  기록되어져있다.

이것은 창세기의 여호와가 천지를 창조하고 난후에 휴식을 취하고 안식일을 정해 거룩하게

했다는 것과 일치한다. 즉, ‘안식일’의  발상도  바빌론과  수메르에서  비롯된  것이다.

기독교인들은 안식일의 유래를 창세기에서 여호와가 천지를 창조한 후에 휴식한 것에서 그

기원을 찾으려 한다. 그러나 로린슨이 판독한 수메르의 점토판에는 아래와 같이 적혀 있다.

“제7일은 마르둑과 자르파니트의 축제일이다. 그 날은 악한 날이다. 위대한 백성의  목자는

연기 나는 숯불 위에 구운 고기를 먹지 말 것이니라. 그 몸에 겉옷을 갈아입지 말  것이요

깨끗한 것을 입지 말지니라. 그는 희생 제물을 드리지 말지니라. 병거를 탄  왕은  달리지

말 것이요. 그는 승리를 말하지 말 것이라. 선견자는 거룩한 곳에서 신탁을  말하지  말라.

의사는 환자 위에 그 손을 얹지 말 것이요, 악담하는 것은 적합하지 않느니라. 밤에  왕은

마르둑과 이슈타 앞에 그의 제물을 드릴  것이며  관제(灌際)를  부을지니라.  그의  손을

쳐드는 것은 그 때에 그 신들에게 기뻐함이 될 것이라.”

[Rawlinson's Cuneiform Inscription of Western Asia Ⅵ, 2nd ed., pl. 32, lines 28-38]

아카드어‘샤파투’는 바빌로니아에서 정결례를 행하는 종교일 이었는데 이스라엘의 안식

일을 뜻하는‘샤바트’라는 단어와 유사성을 띄고  있다.  바빌로니아의  전승에  따르면

정결례를 행하는‘샤파투’는 “신의 심장이 쉬는날”이라고  해석했다.  즉  신이  쉬는

날이 안식일인‘샤파투’였고, 유대인들은 이를 히브리어로 음역하여‘샤바트’라고 부른

것이다. 또 다른 점토판인 지우쑤드라의 엔키와 닌후르사드의 신화에서도 창세기의  에덴

동산과 유사한 신화가 발견된다. 태초에 낮과 밤이 생기고 해(年)가 결정된 뒤  큰  신이

생겨나고, 그들이 결혼하여 자식을 낳은 뒤 기본적인 세상의  질서가  정해졌다.  태초의

낙원인 딜문(Dilmun)은 순결하고 찬란하며 성스런 땅이었다. 엔키(Enki)에 의해 축복받아

달콤한 물이 넘쳐흘렀으며, 풍성한 개펄과 야자나무로 채웠다. 동쪽에  자리  잡은  에덴

에는 물이 불거나(riese) 범람하는 강이  하나  있었는데,  티그리스,  유프라테스  강과

더불어 4대강을 형성했다. 그곳은  또한  푸르게  우거져  나무들에는  열매가  가득했다.

그러나 문제가 생겼다. 강바닥을 파서 그 흙으로 강둑을 쌓는등의 고된 노역에  시달리던

작은 신(神)들이 불평하기 시작했고, 지혜의 신인 엔키를 저주하며 급기야  연장을  파괴

하며 반란을 일으켰다. 그러자 잠에 빠져있는  엔키를  어머니인  남무(Nammu)가  아들을

깨면서, “여전히 누워 있느냐? 이런데도 너는 잠자고 있느냐?....너의 재간으로  신들을

대신할 것을 만들어 그들의 노역을 풀어 주어라.”엔키는 그의 어머니인 남무의 조언으로

인해 신들의 노역을 대신할 존재를 만들기로 했다. 그는 우선 점토를 빚어 출산의 모(母)

신들을 창조하고, 그녀들과 의논한 끝에 인간을 만들기로 결심한다. 진흙을 빚어  인간을

만들기 위해서는 신의 능력이  서려있는 ‘이름있는 피’ 가  필요했다.  엔키는  반란을

일으킨 작은 신들의 우두머리 웨일라(We-ila)를 잡아 죽인  후,  그  피를  점토와  섞어

인간을 만들었다. 인간(awila : 아윌라)이라는 단어는 웨일라의 이름에서 나왔다고  한다.

엔키는 일곱 명의 출산 여신들의 도움을 받아 인간을 창조한 후, 인간들에게 대신 노역을

맡겼다. 지우쑤드라에서도 에누마 엘리쉬와 같이 반역한 신의 피로써 인간을  창조했다고

나온다. 또, 지우쑤드라에서는 그동안 신학적으로 의문점이었던  이브의  갈비뼈  탄생에

대해서 의문을 풀어줄만한 단서가 등장한다. 엔키와  닌후르사그(Ninhursag)의  사이에서

여덞 종류의 식물들이 태어났는데 엔키가 자식들인 식물을  먹어버렸다.  결국  그녀에게

저주를 받은 엔키는 먹어 치운 각 식물에 대해 하나당 하나씩의 상처를  입었다.  엔릴과

여우는 엔키 대신에 그 저주를 풀어 달라고  요청했다.  그녀는  엔키와  다시  결합하여

새로운 자식들 여덟을 낳았고 그들이 각각의 상처를  치료했다.  그의  갈비뼈를  치료한

딸을 닌티(Ninti)라고 불렀는데 달(months)의 여왕이고,  갈비뼈의  부인,  또는  생명을

주는 여인이란 의미이다. 수메르어로 '티'란 말은 '갈비뼈'와 '생명을 주다'라는 두 가지

뜻을 가지고 있다. 이런 연상은 이브에게로 이어진다. 창세기에서  이브는  아담의  갈비

뼈로 만들어지고 그녀의 이름인 하와 또는 생명(living)과  관련  있다.  흙으로  인간을

창조했으며, 인간 자체가 애초에  원죄(반역자 신의 피로써 창조되었다는)에서  자유로울

수 없다는 이야기는 메소포타미아와 수메르의 다양한 창조신화에서 발견된다. 또, 이브가

아담의 갈비뼈로 만들어진 이유는 위에서 언급했듯이 수메르어로 갈비뼈가  생명을  주다

라는 뜻을 가지고 있는 상징적  의미일  것이다.  바빌론  유수당시  유대인들은  이러한

바빌론 사람들의 신화에 영향을 받았음이 분명하다. 창세기의 에덴동산 역시  수메르신화

의 태초의 낙원 딜문과 유사하고, 그  이름  또한  수메르어  명사인 ‘간즈 에덴’(ganz

eden:들판의 일궈놓은 밭)에서 나왔다. 수메르어  보통명사가  창세기에서는  고유명사로

사용된 것이다. 창세기의 뱀이 사악한 동물이라는 관점도  유대인들이  바빌론  유수당시

그곳의 영향을 받은 것이라 추측된다. 길가메쉬 신화(The Epic of Gilgamesh)에서의 뱀은

영생할 수 있는 기회를 빼앗아가  버린  악한  동물로  묘사되어진다.  이  신화는  친구

엔키두(Enkidu)가 죽게  되자  우룩  나라의  왕  길가메쉬는  죽음의  공포에  시달린다.

길가메쉬는 수많은 고난을 겪으면서 죽지않는법(不死永生)을 찾아  모험을  떠나게  된다.

그 후, 만슈라는 산에 도착한 길가메시는 대홍수 때에 유일하게 살아남았다는 우트나피스

팀이라는 전설적 인물을 찾아간다. 가까스로 우트나피스팀에게 영생할  수  있는  비법을

듣게 된 길가메쉬는 회춘하는 신통한 풀이 있는  곳으로  간다.  길가메쉬는  바다  속에

들어가 그 풀을 뜯어 가지고 물 밖으로 나오게 되었다. 그는 몇 날 동안  길을  가다  한

곳에 맑은 연못이 있는 것을 보았다. 길가메쉬는  그냥  지나갈  수  없어  연못에  몸을

씻기로 생각하고 그 약초를 연못가에 놓아두었다. 그런데 그 연못에서 살던 한 뱀이 향기

로운 냄새를 맡고 뭍으로 나와 순식간에 그 풀을  훔쳐  먹고는  껍질을  벗고  사라졌다.

그래서 길가메쉬는 영생의 기회를 뱀에게 빼앗겼다고 한다.

이상과 같은 이야기는 역사적인 자료로서 성서학자들도 인정하고 있는 내용이다.  하지만

이러한 사실을 일반 성도들에게는 밝히지 않으며 만약 누군가가 질문을 해 오면 아전인수

격으로 성서를 왜곡하는 답변을 할 뿐이다.  이것이야말로  자신들의 입으로 성서를 부인

하고 있는 것이 아닌가?

* 창  조  론 : 수메르의 창조신화 지우쑤드라와  그  영향을  받은  바빌론의  창조신화

에누마 엘리쉬  이야기. (천지창조→  인간창조→  에덴동산→  도시건설

→ 계보→ 인간창조→ 홍수 순으로 이야기가 전개 된다.)

* 하      와 : 수메르 신화 엔키와 닌후르사그. 닌후르사그는 갈비뼈의 통증을 치료하기

위해 태어난 여인으로 생명(출산?)을 주는 여인을 뜻한다.

* 에덴  동산 : 수메르의 딜문(Dilmun)동산. 수메르의 명사  Eden은 들판의 일구어  놓은

밭을 뜻한다. 창세기 3:23에 “하나님이 에덴동산에서 그  사람을  내어

보내어 그의 근본 된 토지를 갈게 하시니라.”

* 카인과 아벨: 메소포타미아의 목축의 신 다므스스와 농경의 신 엔키우드의 투쟁 이야기.

다므스스와 엔키우드가 서로 싸우나 힘이 센 다므스스가 싸움에서 이긴다.

성경에서 카인은 농사를 지었으며 아벨은 양을 키웠었다.

* 노아의 홍수: 수메르 신화의 지우쑤드라 홍수 이야기를 원형으로 한 바빌론의 길가메쉬

서사시와 똑같다.(일부 숫자만 차이를 보인다.)

* 아브라함과 사라: 아브라함의 이야기는 수메르의 아카드  서사시와,  사라의  이야기는

수메르의 케레트 서사시와 거의 유사하다.

* 모세의 율법: 수메르의 슈르파크 가르침은 십계명의 5항~10항 까지 똑 같으며 그 외의

율법은 수메르의 우르남무법전을 기초로 한 바빌로니아의  함무라비법전

과 흡사하다.(출애굽기 21:23~24 그러나 다른 해가 있으면 갚되  생명은

생명으로, 눈에는 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로,  발은 발로.......)

함무라비법전은 BC 1,200년경에 만들어진 수메르의 우르남무법전을 기초

로 하여 약350년 후에 만들어진 것이다.

그 외 욥의 이야기나 관습의 전승(수메르인들은 무엇인가를 맹세할 때  상대방의  음부에

손을 얻고 맹세하는 습관이 있었는데  구약성서에  이러한  장면이  자주  등장  한다.),

그리고 동정녀 탄생설이나 예수가 죽기 전에  찾았다는 ‘엘리사’이야기 등 일일이 나열

하는 것이 무의미 할 뿐이다.

참고로 성서가 오늘날과 같이 만들어진  시기는  BC 597~BC 538년  이스라엘의  유다왕국

사람들이 신(新)바빌로니아의 바빌론으로 포로가 된 사건이 있었다. 이것을 바빌론  유수

라고 하는데, 바빌론 유수는 페르시아가  바빌로니아를  점령한  BC 538년에  공식적으로

끝났다. 바빌로니아를 정복한 페르시아의 키루스  대왕(성서의 고레스 왕)은  유대인에게

팔레스타인으로 돌아가도록 허용했고, 역사가들은 이  사실에  대해서는  의견의  일치를

보고 있다. 유대인들은 바빌론 유수 이 후인 BC 400년경에 최초로  모세오경을  정경으로

확립하였고 예언서나 성문서 등은  의견이  분분  하였으나  당시  이스라엘을  다스리던

지도층인 사두개파는 모세오경만을 정경으로 고집 하여 왔다. 그러다가 AD 69년경 로마의

의해서 이스라엘이 함락되자 사두개파가 물러나고 이 때 기득권을 형성한 바리세파인들이

AD 90년경 암니아 회의를 개최하여 예언서와 성문서중 일부를  히브리어  정경으로  채택

하여 오늘날의 구약성서가 완성 되었던 것이다. 신약성서 27권을 정경으로  확립한  것은

AD 393년 히포 회의와 AD 397년의 칼타고 회의 때 결정 되었다. 한글 개역 구약은 히브리

정경에 따라 외경을 정경에서 제외시켰습니다. 그리고 각 권 분류에 있어서는 구약성서의

헬라어 역본인 70인역을 따라서 39권으로 각각 나누었습니다.

2) 예수의 일생과 석가모니의 일생.

석가모니의 본명은  고타마 싯다르타[Gautama Siddhartha]이고,  BC 6~5세기경에  활동한

불교의 창시자 이었다. 석가모니라 칭할 때, 석가(釋迦)는 북인도에  살고  있던  샤키아

(Sakya)라 불리는 한 부족의 총칭이며, 모니(牟尼)는 성자를 의미하는 무니(muni)의 음사

이다. 따라서 석가모니는‘석가족 출신의 성자’라는 의미이다.  이런  이름으로  불리게

된 것은 그가 세상의 진리를 깨달아 성자로 취급되었기 때문이며,  같은  취지에서  세존

(世尊：또는 釋尊)으로도 불리는 등 많은 호칭이 있다. 그중에서도 가장  일반적인  것이

‘붓다’인데, 중국에서는 이를 음사하여 ‘불타’(佛陀)라 하고, 더  약칭하여 ‘불’(佛)

이라고도 부른다. 불교 특유의 용어로서 붓다는‘깨달은 자’를 뜻하며,  석가족의  우두

머리인 정반왕(淨飯王 Suddhodana)이 석가모니의 아버지였고, 어머니는  마야(Maya) 부인

으로 알려져 있다. 정반왕이라는 호칭에서 나타나듯이 석가족  집단의  우두머리는  라자

(raja：왕)라고 불렸지만, 이는 통치자를 의미하는 군주의 칭호가  아니라  단순히  행정

상의 수장(首長)이라는 직권을 의미하고 있었다. 석가모니는 BC 6세기  혹은  BC 5세기에

석가족의 수도인 카필라바스투에서 태어났다. 그러나  출생연도에  대해서는  약 100년의

시차로 견해가 갈리는 많은 이설(異說)이 있고, 특히 남방의 불교도는 BC 624년에 태어난

것으로 믿고 있다. 석가모니의 탄생은 태몽에  관한  이야기로  시작된다.  어머니  마야

부인은 석가모니를 낳기 전 정반왕과의 부부관계를  갖지  아니하고  여덟  가지  계율을

지키는 구행을 하던 중 아름답고 은처럼 하얀 코끼리가  그녀의  옆구리를  통해서  자궁

속으로 들어오는 꿈을 꾸고서 석가를 나았다고 한다. 전설에 따르면 석가모니가 태어났을

때, 히말라야 산에서 아시타라는 선인(仙人)이 찾아와 왕자의 상호(相好)를 보고, “집에

있어 왕위를 계승하면 전 세계를 통일하는 전륜성왕(轉輪聖王)이 될 것이며,  만약  출가

하면 반드시 불타가 될 것”이라고 예언하였다고 한다. 석가모니는 29세 때 고(苦)의 본질

추구와 해탈(解脫)을 구하고자, 처자와 왕자의 지위 등  모든  것을  버리고  출가하였다.

남쪽으로 내려가 갠지스 강(江)을 건너  마가다국(國)의  왕사성(王舍城:R嚆jag鹹ha)으로

갔다. 여기에서 알라라 칼라마와 우다카 라마푸타라는 2명의 선인(仙人)을  차례로  찾아,

무소유처정(無所有處定),  비상비비상처정(非想非非想處定)이라는  선정(禪定)을  배웠다.

그것은 일종의 정신통일에 의하여 하늘에 태어나 보려는 것이었는데, 석가모니는  그들의

방법으로써는 생사의 괴로움을 해탈할 수  없다고  깨닫자,  그들로부터  떠나  부다가야

부근의 산림으로 들어갔다. 여기에서 그는  당시의  출가자의  풍습이었던  고행(苦行)에

전념하였으나, 신체가 해골처럼 되었어도 해탈을 이룰  수는  없었다.  고행은  육체적인

면의 극소화를 통하여 정신의 독립을 구하는 2원적 극단론에 근거한  것이기  때문이었다.

그는 6년간의 고행 끝에 고행을 중단하고, 다시 보리수(菩提樹:Bodhi-tree) 아래에  자리

잡고  깊은  사색에  정진하여  마침내  깨달음을  얻었다.    이  깨달음을  정각(正覺:

abhisambodhi)이라고 한다. 석가모니는  베나레스  교외의  녹야원(鹿野苑)에서,  일찍이

고행을 같이 하였던 5명의 수행자에게  고락의  양  극단을  떠난  중도(中道)와  사제에

관하여 설하였다. 이것을 특히  초전법륜(初轉法輪)이라고  하는데,  그들은  모두  법을

깨달아 제자가 되었고, 그 곳에 최초의  불교  교단(sa?gha:僧伽)이  성립  되었다. 혹서

(酷暑)의 중부인도(印度) 각지를 45년  동안  긴  세월에  걸쳐  설법과  교화를  계속한

석가모니는 80세에 성불하였다. 이러한 석가의 일생과 복음서에  기록된  예수의  탄생과

행적이 거의 유사하며, 성서에 정경으로  채택  받지  못한  도마(토마스)복음서등  일부

복음서 에서는 예수가 불제자 이였다고 기록하고 있다.  참고로  예수는  BC 5년~3년경에

태어나서 12살 까지는 예루살렘에 있었으나 그 이후로는 성서 상에서 예수의 행적이 기록

되지 않고 있다가,  AD 27년경에 갈릴리에 있는 광야에 등장하여  약  3년간  활동하다가

십자가에 못 박혀 돌아가신 것으로 기록 되어 있다.  AD 64년 7월 19일 네로 황제가 로마

시내에 화재가 나자 그리스도인들을 방화범으로 지목하고 박해했었다.  타키투스는‘그리

스도인’(타키투스는 이를 라틴어: Chrestiani로 기록하였다.)의 이름의  기원을  티베리

우스 황제의 치세 때 폰티우스 필라투스(본티오 빌라도) 총독에  의해  처형된  그리스도

에게서 비롯되었으며, ‘이 사악한 미신’은 계속 번져나가고 있다고  기록하였다.  또한

로마 제국의 속주였던 비티니아의 총독으로 재직 중이던  플리니우스  2세는  AD 112년경

트라야누스 황제에게 보낸 편지에서 비티니아 지방  그리스도인들이  그리스도를  신처럼

여기면서 성가를 불렀다는 내용이 존재한다. 전기 작가인 수에토니우스는 120년경 《황제

들의 생애》(De vita caesarum)을 저술하였는데, 이 책의  한  부분인  〈클라우디우스의

생애〉 편에서 클라우디우스 황제가 49년에‘크레스투스’의 사주로 인하여 분란을  일으

키는 유대인들을 로마에서 추방했다고  기록하고 있다.  여기서‘크레스투스’가  예수를

뜻하는 것인지는 정확하지 않다. 갈릴리 지방의 유대인 독립군 사령관으로 있다가 전세가

기울자 로마군에  투항한  요세푸스는  《유대 전쟁사》 (De bello Judaico)에서  예수의

형제인 야고보를 돌로 치는 형벌에 대해서만 기술하였다.  유대교의 《탈무드〈산헤드린〉

43a》에는 예수는 마술을 써서 이스라엘을 미혹시켜 배교하게 하였으므로 유월절  전날에

처형되었다고 기록하고 있다.

* 하늘에서 내려온 두 성자 : 예수가 이스라엘 백성을 구원하기  위해  하나님의  아들로

하늘에서 내려왔다는 것과 똑같이 석가모니도 아름다운 하늘나라 도솔

천에서 머물다가 중생을 구제하기 위해 세상에  내려온  것으로  되어

있다.[불경『자타카(본생경)멀지 않은 인연 이야기』『불소행찬 탄생품』]

우선 불경과 성경은 똑같은 출발점, '하늘'에서 시작하고 있다.

* 너무 비슷한 탄생 이야기 : 석가모니와 예수 모두 태몽을 통해서,  남녀의  동침  없이

잉태된다는 점이다. 마야부인이 여덟 가지  계행을  지키느라고  그의

남편과 동침하지 않고 있었는데, 석가모니가 흰 코끼리가 되어 어머니

의 오른쪽 갈비뼈를 헤치고 그 태(胎)안에 들어가는 꿈을 꾸고 잉태된

것으로 불경『본생경』에 기록되어 있고, 성경  또한  요셉의  태몽에

주(主)의 사자(使者)가 나타나 성령이  임하여  마리아에게  잉태됨을

알린 이후 예수가 태어나기까지 동침하지 않았다고 기록되어 있다.

또, 석가모니가 태어나자마자 아시타 선인(仙人)이 왕궁에 나타났다고

불경은 기록하고 있는데, 바이블 또한 이와 비슷하게 예수가 태어나자

마자 동방박사가 마구간에 나타났다고 기록하고 있으며, 아시타  선인

이 왕궁에 서린 서광(瑞光)을  보고  찾아왔듯이  동방박사는  별빛의

인도를 받아 찾아왔다. 갓 태어난  석가모니를  보고  아시타  선인이

“장차 부처가 되리라”고 예언했다고 불경은 기록하고 있는데,  바이블

또한 아기 예수를 본 예언자 시메온이 “주의 구원을 보았다”고 예언

했다고 기록하고 있다.

불경『현우경비파리품』에는 미륵의 탄생이야기가 나오는데, 그  나라

왕이 미륵의 탄생을 두려워하여 없애고자 하였으나  도피하여  생명을

구하는 대목이 있다. 그런데 바로 이와 똑같은 이야기가 예수의  탄생

과  헤롯왕의  이야기로  변형되어  성경에  그대로  기록되어  있다.

불경의 『불소행찬』에는 노부인이 어린 석가모니를 보고  찬탄했다고

기록되어 있는데, 성경에도 노부인이 아기예수를  보고  예수를  찬탄

하는 대목이 똑같이 실려 있다.

* 소년시절의 성인될 징조 : 석가모니와 예수 둘 다 어렸을 때 스승을 놀라게  할  정도로

총명하였고, 이미 성인(聖人)이 될 징조를 보여주고 있다는 점이다.

[ 불경『과거현재인과경』『불교성전 불전(佛典)』 성경『누가복음 2장 41∼50』]

* 책봉식과 세례식 : 불경『과거현재인과경』에는  석가모니의  태자책봉식  때  강가에서

왕은 손으로  태자의  이마에  물을  끼얹고‘그대는 나의 후계자니라’

하고 선언하자  하늘에서 ‘좋도다! 좋도다!’하는  소리가  들려오고

하늘로부터 청작(靑雀) 5백 마리가 날아 내려왔다고 되어 있다.  마찬

가지로 성경에도 요단강에서 요한이 예수에게 세례를 할 때  하늘에서

‘너는 나의 아들이라’는 말과 함께 비둘기가 내려왔다.  성경과  불경

모두 의식(儀式)이 ‘강가’에서 물을 통해 이루어지고 있으며‘ 하늘

에서 소리가 들려 왔다’는 점에서 이야기 전개가 똑같다고 할 수 있다.

* 카아샤파와 선지자 요한 : 불경『과거현재인과경』『우리말 팔만대장경』과  성경『마가

복음 1:4∼10』 『마태복음 3:11∼14』을  보면  불경의‘카아샤파’와

성경의 ‘요한’이라는 선지자가 이미 많은 사람들을 이끌고 있다가 더

큰 성인인 ‘석가모니’와 ‘예수’가 나타나자 선지자는 머리를  조아

리며 바로 이 분이 성인(聖人)이시라고 만인에게 선언하고 있다.  미리

준비된 선지자, 그리고 그 후에 나타나는 성인,  많은  사람들  앞에서

행해지는 선언, 장소와 이름만  다를  뿐  전개되는  이야기의  구성은

한 치도 다를 바가 없다.

* 고향에서의 푸대접 : 석가모니가 부처님이 되어 고향에  돌아가자  처음에  석가족 들은

석가모니를 부처님으로 얼른 인정하려 들지 않은 채‘저 싯달타 태자는

나보다 나이가 어리다,  조카뻘이다,  손자뻘이다, 동생뻘이다’하면서

경배하지 않았다. 그러나 나중에는 석가모니의 신통력에 친족들이 모두

인정하고 경배하게 된다.[ 불경『본생경』]

마찬가지로 예수가 고향에 돌아 간 후 고향사람들이  예수를  구세주로

인정하려들지 않고 ‘요셉의 아들이 이라’고  업신여기자  예수께서는

‘선지자가 고향에서 환영을 받는 자가 없느니라’하고 많은 능력을 행치

아니하셨다고 한다.[ 『누가복음 4:20∼24』『마태복음 13:53∼58』]

* 마아탕가와 사마리아 여인 : 불경『마등가녀경』에서 아난다가 우물가에서 여자를  만나

물을 청한 것이나 성경『요한복음 4:3∼15』예수가 우물가에 앉아 사마

리아 여자에게 물을 청한 것이나 그 장소 설정과 주고받는  이야기까지

도 똑같다. 마아탕가 처녀가 출가사문과는 감히  상종도  할  수  없는

천민의 딸임을 이유로 내세워 물을 떠 바칠  수  없다고  말한  것이나

사마리아 여자가 유대인과는 상종치 못하는 사마리아 여자임을  내세워

물을 떠 바치기를 사양하는 것이나 똑같다.

또한 아난다가 출가 사문이므로 나의 마음에는 빈부귀천 상하의 차별이

없으니 물을 달라고 한 것이나, 예수께서 사마리아 여자에게 네게 물을

달라고 한 내가 누구인 줄 알았더라면 생수를  주었을  것이라  대답한

것은 예수도 사람 차별을 하지 않는 사람이라고 강조한 것이다.

그리고 무엇보다도 중요한 것은 이 우물의 물을  매체로  해서  나중에

석가모니가 직접 마아탕가 처녀를 만나  설법을  통해  전법에  성공한

점과, 예수가 이 우물의 물을 매체로 해서 사마리아  여인을  전도하는

데 성공한 점이 똑같다는 점이다. 또 한 가지  같은  점은  석가모니가

‘애욕의 갈증으로 인하여 모든 생명은 영원히 지옥, 아귀,  축생의 세계

를 벗어나지 못하지만 지혜 있는 사람은  욕심을  멀리하여  애욕의 불

속에서 영원히 벋어난다’고 설법한 내용이나, 예수가  ‘내가 주는 물

을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 나의 주는 물은  그  속에서

영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라’고 설교한 내용은 똑같이‘영원히

잘 사는 길’을 뜻하고 있다. 이와  같이  불경의  마아탕가  이야기와

성경의 사마리아여자 이야기는 지명과 인명만 다를 뿐  설정된  무대와

등장인물, 주고받는 이야기의 내용, 가르침까지도 똑같다.

* 가난한 여인의 공양과 헌금 : 불경 『근본설일체유부』『 현우경빈녀난타품』 『본생경』

『잡보장경』의 ‘가난한 여자걸인’이야기와 성경 『마가복음 12:41∼44』

의 ‘가난한 과부’이야기는 헌금에 하는 데 있어서 그  액수의  많음을

칭찬하지 않고 액수가 적더라도 그 정성과 마음이 더  중요하다고  강조

하고 있는데 이 이야기들은 누가 보아도 비슷한 정도가 아니라 똑같다고

할 수 있을 것이다.

* 죄짓기보다는 육신을 절단하라 : 불경『아함경』에는 죄를 짓는 것보다는  차라리‘타는

불을 껴안는 게 나으며, 살이 찢기고 살가죽이  벗겨지고  힘줄이  끊어

지고, 뼈가 꺾어지고, 이글이글 불에 단 쇳덩이를  삼키고,  불에 단 철

침상에 눕는 편이 낫다’고 석가모니가 설법을 하고  있다.  마찬가지로

성경『마가복음 9:42∼47』에는 죄를 짓는  것보다는  차라리 ‘손이 죄

짓게 하거든 손을 잘라버리고, 발이  죄짓게  하거든  발을  잘라버리고,

눈이 죄짓게 하거든 눈을 빼버리라’고 예수가 설교하는 장면이 있다.

두 성인 모두 육체의 고통을 참을지언정 죄를 짓지 말라고 하면서  죄악

을 지으면 지옥에 떨어진다고 경고하고 있는 점에서 똑같다.

* 물위를 걸어가는 이적(異蹟) : 불경 『불전(佛典)』 『아함경』 『본생경 무쌍품』 에는

석가모니와 그 제자가 물위를 걷는 이적을 보이고  있으며,  성경『마태

복음 14:22∼29』에는 예수와  그  제자(베드로)가  역시  물위를  걷는

이적을 보이고 있다. 두 제자  모두  강한  신앙심으로  물을  건넜다는

점에서 똑같은 이야기이다.

* 신앙의 힘으로 잠재운 폭풍 : 불경『자타카(본생경)』에는  배를  타고  떠난  신자들이

바다 가운데서 폭풍을 만나 파선을 당하고 사경을 헤매다가 깊은 신앙심

으로 구원을 받는 이야기가 나오고  『법화경 관세음보살 보문품』 에는

관세음보살을 일심으로 믿고 염하면 어떤 태풍이나 환난 속에서도  구원

을 받을 수 있다고 말한 내용이 있다. 마찬가지로 성경『마가복음 4:36∼41』

『누가복음 8:22∼25』『마태복음 14:29∼33』에도 예수가 바다에서  제자

들과 배를 타고 가다가 폭풍을 잠재우는 대목이 있다. 불경과 성경 모두

하나같이 믿음이 강하면 거센 파도와 폭풍도  잠재울  수  있다고  강조

하고 있는 점에서 똑같은 이야기이다.

* 의식주를 걱정 말라 : 불경『슛타니파아타 여덟 편의 시(詩)』에서  석가모니는  제자들

에게 먹고, 입고, 잠자는 걱정을 하지 말고 다섯 가지 욕심에서  벗어나

해탈하라고 당부하고 있다. 성경『누가복음 12:22∼23』『마태복음 6:24

∼33』에도 예수가 제자들에게 먹고, 입고, 마시는  걱정을  하지  말고

‘하나님의 나라를 구하라’고 말하고 있다. 의식주를 걱정  말고  궁극의

목표를 추구하라는 점에서 똑같은 이야기이다.

* 곡식의 비유 : 불경『아함경』과 성경『마태복음 3:11∼12』『마태복음 13:24∼30』에는

가르침을 제대로 지키지 못해 짚이나 쭉정이가 되지 말고 알곡이  되라는

석가모니의 비유와 가르침을 듣고도 믿지 못하고 깨닫지  못해  쭉정이와

가라지가 되면 불에 태움을 당하리라는  예수의  비유가  나오는데  이는

‘똑같은 발상, 똑같은 표현, 똑같은 결론 유도’라고 볼 수 있다.

* 너희에게 이르노니 : 불경『율장(프리아티모옥샤)』을 보면 석가모니가 제자들에게 이르

기를 두 벌 옷이나 밥그릇마저도 두 벌을 가지지 못하게 했고, 법을 전파

하고 나서 금이나 은이나 돈을 받지 말라고 다짐했다. 그리고 한 번 먹고

자기로 한 집에서 한 번 이상 더 묵지 말라고 가르쳤으며 부부의  눈치가

다른 줄 알면서 억지로 앉아 있지 말라고 다짐했다.

성경『마가복음 6:7∼13』『누가복음 9:1∼6』을 보면 예수 역시  제자들

에게 두 벌 옷을 입지 말고, 금이나 은이나, 동을 받지 말라고  다짐하는

데까지는 석가모니의 다짐과 별 차이가 없다. 그러나 들어간 집에서 영접

하지 아니했을 경우에 어떻게 해야 할 것인가 하는 문제에 대해서는 석가

모니와 예수의 가르침이 서로 다르다. 석가모니는‘부부(夫婦)중 어느 한

쪽이라도 싫은 기색을 내거든 더 이상 폐를 끼치지 말고 나오라’고 당부

한 데 반해, 예수는‘영접치 아니하거든 그 성을 나올  때  너희  발에서

먼지를 털어 버려 저희에게 증거로 삼으라’고 하였으니 이는 곧 대접 못

받은 분풀이로 발을 굴러 흙을 털어  버리고 ‘너희가  우리를  괄시했다’

하는 점을 증거 하여 훗날 심판대에 혼날 것임을 암시하라  했던  것이다.

석가모니와 예수가 제자들에게 당부한 말씀은 비슷하지만 그  심성(心性)

만큼은 똑같지 않음을 알 수 있다.

* 가짜 성인이 나타날 것이다 : 불경『율장(律藏)』과 성경『마가복음 13:21∼23』 『마태

복음 24:3∼14』에는 각각 가짜 부처님과  가짜  그리스도가  나타날  것

이지만 끝까지 제대로 견디는 자는 각각 성불(成佛)할  수  있고  구원을

받게 되리라는 이야기가 있다 성불(成佛)이나 구원은 각각의 종교에 있어

최고의 이상이므로 이 두 이야기는 똑같은 내용이라는 걸 알 수 있다.

* 모든 죄악은 마음에서 : 불경 『사십이장경(四十二章經)』  『법구경』 에서 ‘악(惡)은

사람의 마음에서 나와 다시 사람의 몸을 망친다’라고  비유했듯이  성경

『마가복음 7:20∼23』에도 ‘사람에게서  나오는  그것이  사람을  더럽게

한다’고 함으로써 같은 어법을 쓰고 있으며 악한 행위의 나열에  있어서

도 살인, 음란, 도둑질, 탐욕, 속임수, 성냄 등 거의가 다 똑같은 것이다.

결국 석가와 예수는 모든 죄악이 사람의 마음속에서 나와 바로  그  사람

자신을 망친다는 경고를 똑같이 하고 있는 것이다.

* 장자 궁자와 돌아온 탕자 : 성경『누가복음  15:11∼32』의  ‘돌아온 탕자’  이야기는

한 번 잘못을 저질렀더라도 반성하고 돌아오면 용서해주고  구원받을  수

있다는 내용이다. 그런데 이 이야기와 너무도  흡사한 ‘장자  궁자(長子

窮子)’의 이야기가 불경『법화경 신해품』에 고스란히 실려  있는  데는

아연하지 않을 수 없다. 성경에서‘돌아온 탕자’는 곧 이 세상의 죄지은

사람들로 비유되고 있고 죄를 용서해준  탕자의  아버지는  곧  하나님과

하나님의 아들인 예수를 상징하고 있으며,  불경의 ‘장자 궁자’는 어리

석음에 빠져 있었던 부처님의 제자들로 비유되고 돌아온  가난한  아들을

용서하고 받아주고 보배까지 안겨주는‘장자’는 곧 석가모니 부처님으로

상징되고 있다. ‘돌아온 탕자’나 ‘장자 궁자’의 이야기는  모두 ‘죄

있는 자’, ‘허물 있는 자’도 반성하고 믿고 따르면 용서받을 수  있고

구원받을 수 있다는 점을 똑같이 강조하고 있다.

* 가난한 사람을 돕는 것이 나를 돕는 것 : 불경『제법집요경 보시품』 『방등경』 『잡보

장경』에서 석가모니는 재물이나 착한 일을 베풀 때, 그 재물이나 도움을

받는 특정한 사람만을 위해서가 아니라 일체의 모든 중생이 다  구제받게

되기를 원하라 하였다. 그리고 부처님 자신에게 보시하지 말고 다른 사람

에게 보시하면 그것이 곧 부처님 당신에게 보시하는 것과 같다고  당부함.

성경『마태복음 25:35∼46』에서 예수 또한 보잘 것 없는, 다른 사람에게

먹을 것을 주고, 입을 것을 주고, 물을 주는 것이 곧 예수 당신을 대접한

것이나 다름없다고 설교하고 있다. 다른 사람에게 베푸는 것이 곧 성자인

자신에게 베푸는 것이라는 석가모니의 설법이나 예수의 설교는  결국  똑

같은 내용이라 아니할 수 없다.

* 좋은 열매와 나쁜 열매 : 불경『방등경』『법구경』과 성경『마태복음 7:15∼20』『마태

복음 12:33∼35』『누가복음 6:43∼45』에는 사람이 행하는 선(善)과  악

(惡)을 석가와 예수가 똑같이 좋은 열매와 나쁜  열매로  비유하고  있다.

예수가 말한‘가시나무에서 포도를, 엉겅퀴에서  무화과를  따겠느냐’는

곧 석가모니가‘착한 인(因)을 심지 않고 어찌 좋은  열매(果報)를  얻을

수 있겠느냐’는 가르침과 같으며, 그 비유 또한 좋은 나무는‘착한 일을

하는 것’또는‘착한 일을 하는 사람’을 상징하고 있고  열매는  그  행

(行)에서 얻어지는 과보를  상징하고  있으며  석가모니가‘선한  사람은

복을 받고, 악한 사람은 죄를 받는다’고 강조한  것이나  예수가 ‘아름

다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던지우리라’고  한 것은

똑같은 경고라고 할 수 있다.

*‘내가 법이요’와‘내가 진리이다’: 불경『열반경』『아함경』과 성경 『요한복음 14:5

∼12』에서 석가모니는‘법을 보는 자를 곧 나를 보는 자’라고 설법하는

것과 마찬가지로 예수는‘나를 본 자가  곧  하나님을 본 자’로  말하고

있다. 또한 석가모니가‘나는 곧 법이니 나를 보는  자는  법을  보는 자’

라고 말한 것처럼 예수는‘내가 곧 길이요, 진리요, 생명’이라고 똑같은

의미의 말을 하고 있다. 그리고 석가모니가‘나의 가르침대로’법에 의해

등불을 삼고 살아가라고 당부한 것과 마찬가지로 예수도‘나를 믿는 자는

나의 일을 저도 할 것’이라고 당부하고 있다.

* 행하라, 그렇지 아니하면 : 불경『법구경』과 성경『마태복음 7:21∼27』은 ‘제 아무리

경전을 많이 읽고 외워도 실천하지 않으면 성인의 문에 들어갈 수  없다.’

고 한 석가모니의 가르침이나, ‘제 아무리 주여 주여 함께 하지  않았느

냐고 가까이 지냈음을 강조하더라도 행하지 않은 자는 모르는 자니  내게

서 떠나가라 할 것이라'는 예수의 가르침은  똑같이  실천  없는  신앙은

아무 소용이 없다는 점을 강조하고 있다

* 비록 원수일지라도 : 원수를 사랑하라는 가르침은 예수의 독창적인  것이  아니라  이미

불경에 수록되어 있는 석가모니의 가르침에도 여러 번 되풀이 되고  있다.

불경『열반경 범행품』『아함경』에서  석가모니는‘부모를 죽인  원수도

갚지 말아야 한다.’고 강조했고‘마주 때리거나 원수를  갚으려고  하지

말라’고 몇 번이나 다짐을 받는다.  또 ‘부모나  원수를  대할  때에도

평등한 마음으로 대하라’고 가르치고 있다.  성경 『누가복음 6:27∼35』

『마태복음 5:38∼46』에서 예수  또한 ‘원수를  사랑하라’고  강조했고

‘미워하는 자를 선대하며 저주하는 자를 위해 기도하라’고 강조했다.

* 살인마와 길 잃은 양 :불경『아함경』에는‘99명을 살해한 아힝사카가 구원받는  이야기’

를 통해 악인도 바른 마음을 깨치면 구원받을 수 있음을  보여주고  있다.

성경『누가복음 15:3∼10』 『마태복음 18:12∼16』에도 ‘99마리의 양과

길잃은 한 마리의 양’이야기를 통해 잘못을 저지른 사람도  구원받을 수

있음을 가르치고 있다. 성경은‘99마리의 양과  한 마리의  길  잃은  양’

을 비유해서 죄지은 자를 구원해야 한다고  강조했으며  불경은 ‘99명의

피살자와 한 명의 죄인’을 들어 죄 지은 자를  구제하고  있는데,  가르

치고자 한 점은 다 똑같이 악(惡)을 선(善)으로 구해주는 데  있다고  할

것이다.

* 경전비방과 성령모독 : 성경『누가복음 12:4∼10』 『마태복음 23:23∼29』에는  예수의

설교를 제대로 믿고 따르지 않은 자들에게는 구원이  없으며  지옥에  던

지움을 당할 것이라고 극렬하게 경고하고 있다.  또한  성령을  모독하는

자는 사하심을 받지 못할 것이니 이는 곧 하나님의 용서를 못 받고  최후

의 심판에 의해 지옥에 던져질 것이라는  것을  강조하고  있다.  그리고

예수가 전도를 위해 파송한 제자들을 박대한 자들도  폐망하게  되리라고

경고하고 있다. 불경『법화경 비유품』에도 경전을 비방하거나  가르침에

의혹을 품고 믿는 자를 미워하고 천대하면 지옥에  떨어지는  벌을  받게

된다고 경고하고 있다. 또한『법화경 법사품』에서는 “어떤 사람이 나쁜

마음으로 한 겁 동안을 부처님을  항상  훼방하고  꾸짖더라도  그  죄는

오히려 가벼우려니와 어떤 사람이 한마디 나쁜 말로써  집에  있는  이나

집을 떠난 이가 법화경을 읽고 외우는 것을 비방하고  방해한다면  그 죄

는 매우 무거우니라”고 경고하고 있는데, 성경에서도 “인자를 거역하면

사하심을 받으려니와 성령을 모독하는 자는  사함을  받지  못하리라”고

한 것은 석가모니나 예수를 비방하는  것보다  경전을  비방하고  성령을

모독하는 것은 결코 용서받지 못할 죄라고 강조하고 있는 점에서  똑같다

고 할 것이다.

* 신앙과 씨 뿌림의 비유 : 불경  『슛타니파아타』 『아함경』  『미린다 왕문경 6장』과

성경 『마가복음 3:2∼9』 『마가복음 3:14∼20』 『마태복음 13:31∼32』

『마태복음 13:36∼40』에서 석가모니가  자기  자신을  농사짓는  농부로

비유하고 밭을 갈고 씨앗을 뿌린다고  설법한  것은  예수가  자신을  씨

뿌리는 인자라 비유한 것과 조금도 다를 바가 없다.  또한 예수가 ‘길가

에 뿌려진 씨앗’과 ‘돌밭에  뿌려진  씨앗’, ‘가시떨기 밭에  뿌려진

씨앗’을 비유로 든 것과 똑같이 석가모니도 ‘돌과 나무가 무성한  황무

지에 뿌려진 씨앗’을 비유로 들어 잘못된 신앙 행위를  지적하고   있는

점은 불경과 성경이 똑같은 비유, 똑같은 표현을  사용하고  있다.  뿐만

아니라 석가모니가 씨를 뿌려서 얻는 수확은 ‘온갖  고뇌에서  풀려나게

되는 것’이니 곧  불교의  이상이자  목표인‘해탈’에  이르는  것이요,

예수가 씨를 뿌리는 목적은‘추수 때인 종말의 때’에  천사들의  구원을

얻게 하는 데 있으니 석가모니와 예수가 씨 뿌리는 목적  또한  같은  것

이라 할 수 있다.

* 말법시대와 말세 : 불경『아함경』과 성경 『마가복음 13:4∼13』 『마태복음 24:6∼22』

에는 불경의 말법시대와 성경의 말세에는 똑같은,  비참한  현상이  일어

나고 있다.

첫째, 사람들이 미혹하여 서로 미워하고 서로 잡아 죽이며,

둘째, 기근과 재앙이, 처처에 지진이 일어나며,

셋째, 자식이 부모를, 부모가 자식을, 형제가 형제를 잡아 죽이게 되고,

넷째, 사람과 사람,  민족과  민족,  나라와  나라가  활과  칼로 죽이려

싸우게 되고.

다섯째, 불법이 횡행하게 되며,

여섯째, 그러나 서로 죽이는 것을 싫어해 산 속에  숨어  있다가  깨달은

자들이나 하나님의 선택을 받은 자는 다시 구원을  받아  살수가

있다는 점에서 불경과 성경이 기록하고 있는 말법시대와  말세는

똑같이 묘사되고 있다.

* 이 세상의 빛 : 불경 『슛타니파아타』 『법화경  안락행품』 『법화경  서품』과  성경

『누가복음 2:30∼32』『누가복음 11:33∼36』『마태복음 5:14∼16』 『요

한복음 1:4∼11』『요한복음 8:12』를 보면 석가모니와 예수 모두 자신도

빛이요, 횃불이요, 광명이며, 이 성자들의  가르침도  빛이요,  등불이요,

광명으로 묘사되고 있는 점에서 똑같다.

* 악마와 마귀 : 성경 『마태복음 4:1∼11』  『마가복음 1:12∼13』 『누가복음 4:1∼13』

에는 예수가 광야에서 마귀의 시험을 받는 이야기가 있다.  그런데  석가

모니도 악마의 시련을 받는 이야기가 『본생경』 『아함경』 『불소행찬』

『불본행경』『잡아함경』등 불경에도 많이 실려 있으며 그 이야기의 구성

이나 전개, 그리고 그 이야기를 통해 강조하려 한 것까지도 불경과  성경

이 서로 똑같은 데에는 놀라지 않을 수 없다.  마귀가  시험하기  위하여

예수를 금식시켜 주리게 해놓고 돌을 떡으로 만들라고 한  것이나,  석가

모니에게 걸식을 못하도록 해서 주리게  해놓고  다시  걸식하게  권해서

‘식욕의 유혹’에 빠지게 하려는 것이나, 마귀와 악마가 한  짓은‘배고픔

의 고통에서 벗어나고 싶은 유혹’을 향해 던진 미끼였다. 이 때  예수는

배고픔의 고통으로부터 벗어나고 싶은 식욕의  유혹을  단호히  뿌리치고

‘떡으로만 살 것이 아니요, 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로  살 것’

이라 대답하였고, 석가모니 또한‘밥으로만 사는 것이 아니라 광음천처럼

기쁨을 양식으로 먹고 산다’고 똑같은 대답을 했던 것이다.  또  마귀가

예수를 높은 산으로 데려 가서 천하만국과 그 영광을 보여주며  마귀에게

엎드려 경배하면‘이 모든 것을 네게 주리라’고  유혹한다.  마찬가지로

악마도 석가모니에게‘나라 전체를 직접 통치’ 하라고  유혹한다.  이에

대해 예수는‘하나님께 경배하고 다만 그를  섬기라  하였느니라’  하였

으니 이는 곧 하나님의 진리대로만 살 것이지 천하만국과 그 영광을 갖지

않겠다고 다짐한 것이요, 석가모니가 ‘물욕을 따르는 자 물욕에  결박될

것이니 사람은 마땅히 그 결박 벗어나는 법을 배워야  한다.’고  강조한

것은 진리, 곧 법을 취했다는 점에서 똑같다 할 것이다.  그리고  마귀가

예수로 하여금 높은 곳에서 뛰어내려 돌에 부딪혀 죽게 하려  한  것이나

데바닷타가 높은 산에서 돌을 던져 그 돌에 맞아 석가모니가 죽게 하려고

한 점이나 ‘돌’로 해치려고 한 점에서는 그 발상이 같다.

* 한 명의 배신과 도망친 제자들 이야기 :  불경 『아함경』과  성경 『누가복음 22:20∼21』

『마태복음 26:20∼25』『마태복음 26:31∼35』『마태복음 26:45∼56』 을

보면 예수는 자기의 제자들 가운데서 한 사람이 자기를 배반하고  팔아넘

길 줄 미리 알고 있었으며 이것은 석가모니가 그의 제자 데바달타가 자기

를 배반할 것을 미리 알고 제자들에게 얘기했던 점과 같다. 그리고  예수

가 검과 몽치를 들고 온 자들에게 붙잡혀 가게 되자 그의 모든  제자들이

모조리 다 도망갔듯이 석가모니의 제자들도 그의 스승이  코끼리의  위해

(危害)에 처했을 때 5백 명이 모두 도망쳤다. 뿐만 아니라 예수가 자기를

잡으러 온 자들에게‘검을 가진 자는 검으로 망한다’고  경고한  것처럼

석가모니는‘악은 악으로  망하는  법’ 이라고  경고한  점에서  똑같은

이야기가 아니고 무엇인가?

* 하늘에서 내려온 음식 : 하늘에서 내려온 음식이야기는  불경『본생경 길상초품』『본생

경 바수나품』『아함경 카필라성의 비극』『유마경 향적불품』등과  성경

『마가복음 6:35∼45』의‘오병이어(五餠二魚)’『마가복음 8:1∼9』 『마

태복음  15:32∼39』의 ‘칠병이어(七餠二魚)’의  기적  이야기가  있다.

불경의 유마힐과 성경의 예수가 똑같이  수많은  사람을  앉혀놓고  없던

음식을 순식간에 만들어 그 많은 사람들을 배불리 먹고도 남을 수 있도록

기적을 일으킨 사실이 똑같다는 데 우리는 놀라지 않을 수 없다.  가르침

을 듣기 위해 몰려든 수많은 사람들, 먹을 것이 없는 상황, 기적을  일으

키는 유마힐과 예수, 배불리 먹는 신자들, 그러고도 남는 여유 있는 음식,

이 얼마나 똑같은 구성과 전개이며, 이 얼마나 똑같은 공식에 의해  이야

기가 엮어져 있는가?

* 부자는 천국에 가기 어렵다 : 불경『방등경』『법사경』과  성경 『마가복음 10:21∼30』

『누가복음 18:22∼30』에서는 석가모니가 재물을 버리고  법을  따르라고

한 것이나 예수가 재물을 다 팔아 가난한 자들에게 나누어 주고 나를  좇

으라고 한 것이나 그 가르침은 똑같다. 또 석가모니는  재물에  집착하면

열반에 들 수 없다고 하였고, 예수는 부자는 하나님  나라에  들어갈  수

없다고 하였으니 그 말씀이 그 말씀인 것이다.

* 네 자신을 뒤돌아보라 : 성경 『요한복음 8:1∼11』에서 예수는 간음한  여자를  잡아온

사람들에게‘너희 중에 죄 없는 자가 돌로 치라’고 하였다.  이 는 ‘너

자신부터 죄가 있는지 없는지 솔직하게 되돌아보라’는 이야기이고  여자

를 잡아왔던 사람들은 모두가 다 양심의 가책을 받아   하나씩 하나씩 그

자리를 도망쳐 나간 것이다. 불경『불전(佛典)』에도  석가모니가 물건을

훔쳐 도망친 창녀를 잡으려고 찾아다니던  젊은이들에게 ‘죄지은 여자를

찾는 것과 그대들 자신을 찾는 것 중 어느 것이  더 급하냐’고 힐문하자

젊은이들은 한동안 아무 말도 못하고 부끄러워하다가 ‘자기 자신을 찾는

것이 더 급하다’고 대답하고는 부처님에게 설법을  듣는  장면이 나온다.

간음하다가 현장에서 잡혀 끌려온 여자와  값진  물건을  훔쳐 도망쳐버린

창녀,  그리고 그 여자를 벌주기 위해 끌고 온 사람들과 도망친 창녀를 붙

잡기 위해 찾아다니던  젊은이들,  그들에게  너  자신부터  되돌아보라고

요구한 예수와 석가모니의 가르침은 같은 것이다.

* 남을 비방하기 전에 : 불경 『사십이장경』『법구경』에서 ‘남의 잘못을 보기는 쉽지만

자기의 잘못은 보기 어렵다. 남의 잘못은 등겨나 쭉정이처럼 까불어  날리

지만 자기잘못은 교활한 도박꾼이 제게 불리한 주사위 눈을 숨기듯  한다.’

고 한 것이나 성경『마태복음 7:1∼5』의‘형제의 눈에 있는 티는 보고 네

눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐’고 한 것은  똑같은  내용의  비유

이다. 뿐만 아니라  성경에서‘비판을  받지  않으려거든  비판하지  말라.

너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이라’고  한  것이나

불경에서‘남 듣기 싫은 성낸 말 하지 말라. 남도 그렇게  네게  답할  것

이니’라고 한 말이나 그 표현은 똑같은 것이다.

* 신통술과 기적 : 성경을 읽어 보면 예수가 기적과 이적을  일으키는  대목이  곳곳에 수

없이 나오고 있다. 장님을 눈뜨게 하기도 하고, 죽은 자를 살리기도  하고,

앉은뱅이를 일으켜 세우기도 하고, 귀신을 쫓아내기도 하고, 떡 일곱 개와

생선 두 마리로 4천명을 배불리 먹이기도  하고,  그야말로  온갖  기적을

자유자재로 일으키고 있다. 이러한 능력은 예수에게만 있었던 것이 아니고

그 제자들도‘병자를 고치면서’복음을 펴고 다녔다고 성경에는  기록되어

있다. 그런데 예수가 행하고 다녔다는 기적들의 유형은 이미 불경의『본생

경』에 거의 다 있으며, 이외에도 석가모니와 그 제자들이 일으킨 기적 이

야기는 불경 곳곳에 기록되어 있다. 석가모니는 독룡(毒龍)을 잡아 밥그릇

속에 담기도 했고, 허공중에 가부좌를 틀고 앉기도 했고,  용왕의  세계에

나타나기도 했고, 병자를 고쳤으며, 전염병을 물리치고 홍수를 물리쳤으며,

하늘 세계에 있는 여러 나라를 자유자재로 왔다 갔다  했으며  석가모니의

제자가 하늘나라 향적국을 마음대로 왔다 갔다 했을 뿐만 아니라 하늘나라

음식을 얻어다가 수많은 사람들을 먹이기도 했고, 하늘나라의 왕 제석천왕

으로 하여금 하늘 밥, 하늘 옷을 내리게도 했는가 하면, 석가모니의  제자

는 지옥에까지 내려가 지옥중생을  구제하기까지  했다고  기록하고  있다.

그런가 하면 석가모니와 그 제자들은 형용할  수  없이  먼  거리도  잠깐

사이에 왔다 갔다 하는 신통자재술을 지니고 있었던 것으로  불경  곳곳에

기록되어 있다. 성경에 나타나는 기적과 이적의 원형은 수많은 불경  여기

저기에 수록되어 있으며 이 불경의 기적들이 조금씩 변형되어 성경에 수록

되어 있다는 것이 학자들의 일반적인 견해이다

* 건강한 자에게는 의사가 필요 없다 : 불경『방등경』『유마경』『미린다  왕문경』 에는

괴로움의 바다에서 헤매고 있는  중생을  병든  환자로  비유하고  있으며

‘병든 자에게만 의사와 약이 필요하지 건강한 자에게는 의사와 약이 필요치

않다’는 말이 자주 나온다. 그런데 성경『누가복음 5:30∼32』『마가복음

2:16∼17』에도 예수가‘건강한 자에게는 의원이  쓸데없고  병든  자에게

라야 쓸데 있느니라. 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요  죄인을  부르러

왔노라’고 말하고 있다. 괴로움의 바다를 헤매는 중생을  병자로  비유한

불경이나 죄인을 곧 병자요, 의사가  필요한  사람이라고  비유하고  있는

성경이나 똑같은 표현이라는 것을 알 수 있다. 그리고 석가모니와 그 제자

들을 의사로 비유하고 있는 부분이나 예수가 자신을 의원에  비유한  것도

똑같은 이야기이다.

* 깨우침의 경지와 하나님의 나라 : 불경의‘해탈’의 경지와 성경의‘하나님의  나라’에

이르는 길은 어디에 있는가? 석가모니와 예수의 대답은 똑같이‘너희 안에

있다’는 것이다. 불경『원각경 보안보살장』을 보면‘극락이  따로  있는

것이 아니라 네 마음속에 있다’즉‘心卽是佛’이라는  것을  알 수  있다.

마찬가지로 성경『누가복음 17:20∼21』에서 예수도 ‘하나님의 나라는 볼

수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다, 저기 있다고도 못하리니  하나

님의 나라는 너희 안에 있느니라’고 가르치고  있다. ‘하나님의  나라는

너희 안에 있다’고 한 예수의 가르침이나 ‘네 마음이 곧 부처다’고  한

석가모니의 가르침은 조금도 다를 바가 없다.

* 진정한 보물 : 불경『소송경(小誦經)』『잡아함경』과 성경『마태복음 6:19∼20』『요한

복음 17:14∼16』에서 세속적인 재물은 참다운  보물이  아니며‘마음속에

지녀야 할 참다운 보물은 자비, 경건, 절제, 침착함’이라고 가르친  석가

모니의 말씀과’,‘너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아두지 말고 하늘에 쌓아

두라’고 가르친 예수의 말씀은 똑같으며 그 다음에 계속되는‘다른  사람

이 가질 수 없고 도둑이 훔쳐갈 수 없는 보물을 가지고  떠나라’는  석가

모니의 말씀이나‘저기는 좀이나 동록이 해하지 못하며 도적이 구멍을  뚫

지도 못하고 도적질도 못하느니라’고 한 예수의 말씀도 똑같다. 석가모니

와 예수는 그들이 살았던 시대와 장소가  엄청나게  달랐음에도  불구하고

제자들에게 들려준 가르침은 서로가 서로의 경전을 옮겨놓은 듯이  똑같음

을 보여주고 있으니, 대단한 ‘경전의 기적?’이 아닐 수 없다.

* 평등한 사랑 : 불경과 성경을 비교해 보면 석가모니의 길고 긴 설법 내용  가운데서  그

핵심부분만을 간단히 추려내어 다이제스트처럼 축약시켜 놓은 대목이 성경

의 곳곳에서 나타나고 있다. 불경『법화경 약초유품』『법화경 신해품』과

성경『마태복음 5:39∼47』의 경우도 이와 같은 예(例)라 할 것이다. 석가

모니가 어떤 차별도 없이 골고루 비를 내리듯이 모든 중생들에게 가르침의

비를 내린다고 했듯이 예수 또한 악인에게도 선인에게도 하나님이 해를 비

춰주시고, 의로운 자에게도 불의한 자에게도 비를 내린다고 표현하고 있다.

* 서로 돕고 존중하라 : 불경『백유경(百喩經)』과  성경『고린도전서 12:14∼31』 에서는

서로 아끼고, 서로 존중하고, 서로 화합하라는 가르침을 펴기 위하여 석가

모니는 뱀의 머리와 꼬리를 비유해서  설법했고,  바울은  같은  가르침을

펴기 위하여 몸과 지체(肢體)의 비유를 들고 있는데 불경과 성경이 똑같이

강조하고자 했던 점은 교단의 화합과 결집이었다. 머리라고 해서 귀중하고

꼬리라고 해서 하찮은 것이 아니며,  머리와  꼬리가  서로  자기만  제일

이라고 주장하고 우기다가는 뱀의 몸통은 물론 머리와 꼬리 전체가  다 죽

는다는 석가모니의 가르침과‘만일 한 지체(肢體)가 고통을  받으면  모든

지체도 함께 고통을 받는다’는 바울의 가르침은 똑같은  것이라고  할 수

밖에 없다.

* 석가모니의 수명과 예수의 수명 : 불경『법화경 여래수량품』에서 석가모니는 낳고 죽는

일에서 벗어난 분이요, 헤아릴 수도 없는 아득한  옛날부터  헤아릴  수도

없는 아득한 미래까지도 그 수명이 늘지도 줄지도 않고 항상 머무르며  무

한한 자비심으로 중생들을 깨우치고 지켜주며 괴로움의  바다에서  건져내

주고 있다. 그러므로 석가모니 부처님도 영원히 살아 있으되, 중생들의 깨

우침을 위하여 인간의 모습을 잠시 보였을 뿐이라고 불경은 강조하고 있다.

성경『누가복음 24:13∼53』 『마가복음 16:1∼20』 『마태복음 28:5∼20』

에서 예수도 이와 똑같이 세상 끝 날이 있음을 알려 주고  그들을  구원에

들게 하기 위하여 잠시 그 모습을 이 세상에 보였다가 다시 하나님의 나라

로 올라갔을 뿐, 결코 죽은 것이 아니며‘내가  세상  끝날  까지  너희와

항상 깨어 있으리라’고 하였으니 세상 끝날  까지  영원히  살아  있다고

강조하고 있다. 석가모니도 그 수명이 헤아릴 수  없는  무량수(無量壽)니

영생(永生)이요, 예수도  영생(永生)이라,  불경과  성경은  교조(敎祖)의

죽음 그 이후까지도 약속이나 한 듯 똑같이 그려내고 있는 것이다.

* 무덤에서 일어나는 기적 : 불경에는 ‘무덤에서 죽은 자들이 일어날 수  있는  경우’를

구체적으로 기록해 놓고  있는데,  공교롭게도  성경 『마가복음 16:1∼6』

『누가복음 24:1∼6』 『마태복음 28:1∼4』 『요한복음 20:1∼14』 에서는

‘불경의 무덤에서 일어날 수 있는  경우’의  설명  그대로를‘재현’ 시켜

놓고 있다.『미린다 왕문경』에서 나아가세나  존자가 ‘향이나  화환이나

의복 중 한 가지를 탑, 묘에 바치면 죽은 자를 묻은 탑이나 묘에서 기적이

일어 난다’고 설명한 그대로  막달라  마리아는  미리  준비해둔  향품을

가지고 무덤을 찾아 갔으며 무덤에는  기적이  일어나고  있었다.  이처럼

성경이 기록하고 있는 예수의 ‘무덤의 기적’은  이미  불경의  『미린다

왕문경』에 이론과 근거가 마련되어  있었던  것이며  이  불경의  내용을

그대로 재현시킨 것이 이른바 예수의 ‘무덤의 기적’이라고 볼 수 있다.

* 기    타  :  석가는 49일 단식했을 때 마라라는 악령의 시험을 받았다.

예수는 40일간 단식 후 악마에게 시험을 받았다.

석가는 12제자를 모든 계급의 사람들에게 파견했다.

예수는 12제자를 이스라엘 전역에 파견했다.

석가는 갠지스강을 걸어서 건넜다. 예수는 갈릴리 호수를 걸어서 건넜다.

석가는 과부의 두 냥 헌금이 정말 값지다고 했다.

예수는 과부의 한 냥 헌금이 거룩하다고 했다.

불경과 신약성서의 내용이 이와 같이 유사한  이유는  성서에  기록  되지  않은  예수의

생애와 기독교의 영지주의와 불교와의 관계 등을 알면 이해할 수 있다.

영지주의가 활짝 꽃 피었을 당시는(AD 80년~ 200년) 그리스-로마 세계와 극동  지역 간의

무역로가 열리고 있었던 중이었고, 불교 포교사들은 여러 세대에 걸쳐  알레산드리아에서

포교하고 있었다. 또한 그리이스어를 아는 기독교인이었던  로마의  히폴리투스(225년경)

가 인도의 브라만교도들을 알고 있었고, 그들의 전승을  이단의  원천들  가운데  하나로

여기고 있었다는 기록이 남아 있는 것을 볼 때 불교나 힌두교가  기독교에  영향을  미칠

수 있었다는 사실을 충분히 미루어 짐작할  수 있다.  앞서  영지주의  복음서인  『도마

복음서』에 있었던 말씀 중에‘하느님은 너희들 안에 있고 동시에  밖에  있다’는  말은

불교의 불성내재론(佛性內在論)이고  또 그 다음에  계속된  문장은 『법화경 방편품』의

‘여아등무이(如我等無異)’다 『도마복음서』의 존재는 예수의 사상이  불교  사상  그 중

에서도 불성내재론(佛性內在論)을 역설한 『법화경』과 유사하다.  유태교의  토양에서는

이러한 사상이 발생할 여지가 없으므로 불교의 『법화경』사상이 실크로드를  거쳐  이스

라엘 까지 간 것으로 추측할 수 있고 예수 자신이 인도와 간다라,  티벳트에서 배워 왔을

가능성도 있다. 이러한 불교적인 색채들이 비단 영지주의 복음서뿐 아니라 ‘정경(正經)’

으로 분류해 놓은 복음서에서조차도 많이 발견되는 것이다. 누가복음과 마태복음의  불교

적인 요소들을 빼어 버리고 나면, 남는 것은  예수가  영적인  스승이었다기보다는  주로

기적을 행하는 사람이었으며, 종말을 예언한 사람이었다는 것 정도뿐이다.

영지주의란 AD 1~3세기에 일어났던  헬라, 로마  세계에서  두드러졌던  철학적,  종교적

운동이다. 영지주의는 여러 전통 종교들로부터 영향을  받고 또  영향을  주었지만, 초대

기독교에 대해서 가장 심오한 영향을 미쳤다.  이 영지주의는  기독교의  이전에는  발견

되어지지 않음으로 인하여, 기독교 이전부터 독자적으로 존재하던 종교는 아니라고  보여

진다. 즉 기독교가 시작되면서, 그 당시에 존재했던 철학과 이방 종교적  사상이  기독교

와 접목하면서 발생한 혼합적 문화라고 할 수 있을 것이다. 영지주의라는 명칭은  헬라어

‘그노스티코스’에서  유래했다. “그노시스”란 “비밀스러운  지식을  소유한  사람”을

의미한다. 즉 영지주의란 특별한 지식을 소유하여야만 구원을  받는다는  소위  접신론적

(接神論的)인 운동을 말하며, 초대교회 당시에 있었던 최초의 기독교 이단이다.

영지주의 사상에 반대하며 비판하는 교부들의 책 (이레나이우스,  히폴리투스,  터툴리안,

클레멘트, 오리겐 등)이 소개됨으로서 초대교회에 영지주의가  존재하였음을  알게  되었

으며, 또 발견되는 영지주의 저작에 소개되어 있는 영지주의 현상은  신학, 윤리학, 의식

등과 복합적으로 관련되어 있기 때문에 엄격히 분류하기는 어렵다.  또 영지주의는 2세기

이후에는 서로 다른 다양한 형태로 분파되어 발전해 갔다. 그렇지만  대부분의  영지주의

분파들은 사도들의 가르침 - 즉 성경적인 교육이나 체험적 관찰이 아닌,  소위  주관적인

신의 계시라고 불리는 특별함에 의해 얻어지는 비밀스런 지식의  구속능력을  공통적으로

강조한 듯하며, 알레고리적인 성경해석과 헬라적 철학의 혼합사상,  육체를  죄악시하는

금욕주의, 혹은 이원론(악한 신과 선한 신의 공존, 혹은 하나님과  물질세계의  분리적인

대립)을 주장했다. 학자들은 이러한 영지주의의 근원을 네 가지의  혼합적인  영향이라고

본다. 즉 기독교가 전파되어짐에 따라, 그 당시에 상존하였던  유대교의  율법적인  전통

사상에 이교도의 종교적 사상과 철학적 사상 등이 기독교와 혼합되어지며  형성되었던 것

이다. 영지주의의 핵심교리는 하나님과 물질계 사이의 존재론적  이원론(二元論)에  있으

며, 악이 신성의 내적 분열에서 생겼다는 동방종교적인 신화의  근본 개념을  갖고  있다.

또 비록 다양한 형태였지만, 그들 집단의 지도자가 갖은 철학적 사 상에  근거한  깨달음,

즉 그들이 신적계시라고  부르는  특별한  지식에  의한  구원을  주장하였으며,  예수의

성육신을 전혀 다른 개념으로 해석하기도 하였다. 특히 요한일서는 영지주의에  대항하여

그들을 비판하는 내용이며, 특히  사도요한은  거짓교사들의  이원론 (빛과 어두움, 요일

1:5-6)을 존재론적으로 비판한다. 그들은 성육신을 영적 그리스도로 대체하였고(요일4:2)

지식을  믿음으로  바꾸었으며 (요일 3:23, 5:20),  속죄와  상관없는  것으로  바꾸었다.

(요일 2:2, 5:6-10) 예수  그리스도안의  계시된  사랑의  하나님을  부인하면(요일 4:8)

그들은 적그리스도의 영(3절)과 미혹하는 자(요이1:7)가  된다.  영지주의는  근본적으로

하나님에 대한 이해와 창조교리를  변조시킨  초대교회  시절의  종교적  철학운동이었다.

‘지식’을 지나치게 숭상한 나머지, 실재에  대해서  이원론으로  치달았다.  영혼과 물질,

정신과 육체, 선과 악, 구약과 신약, 이스라엘과 교회,  하나님과  예수님,  율법과 복음,

심판과 칭의 등의 대립과 대결 속에서 만물이 형성되어 나간다는  것이다.  그러나  교회

역사상 영지주의적인 사고방식은 성경에  근거한  기독교적인  것이  아님에도  불구하고,

완전히 자취를 감춘 것은 아니었으며, 최근에도 이단이라고 칭하는 곳에  의하여  아직도

계승되어지고 있다. 또 양태론적인 신론은 영지주의에서  영향을  받은  것이며,  잘못된

기독론 역시 그 유래를 찾아 계속 올라가 보면,  결국 영지주의적인 영향에서  출발된 것

이다. 지금도 신적계시,  즉 자신들의  주관적이며  특별한  지식을  알아야만  거듭나며

구원을 받는다는 집단은 영지주의적인 주장이라고 할 수 있다. 이러한  부류의  이단들은

특히 창세기, 계시록 등을 독단적으로  해석하면서  그것이  신적계시에  의한  것이라고

강조한다. 또한 인간의 육체를 물질화, 죄악시하여,  오직 영혼만의  중요성을  강조하는

금욕주의와 특별히 사람이 살아서도 육체와 영혼을  분리할 수  있다고  주장하는,  소위

영혼의 육체 이탈설을 주장하는 일련의 주장 등은 헬라주의적인  영지주의  견해와  유사

하다.

6. 기독교의 허구성.

우리는 지금 까지 성서의 성립과정과 합리적이지 못한 점, 그리고  초대교회들의  설립과

교회가 안고 있는 문제점 등을 간략하게 다루어 왔습니다. 이와 같은 말을  들으면  일반

평신도들은 정말로 그럴까 하며 확인을 하고 기독교적인 표현으로  시험에  빠지게  되며

광적인 믿음을 가진 성도들은 확인도 하지 않고서  무조건  우기기에  바쁩니다.  목회자

들은 어떠하냐고요?   man to man 식의 대화라면 온갖 억지이론을 들이 대면서  자신들의

입으로 성서를 왜곡하는 발언을  서슴치  않고  합니다만  성도들이  있는  곳에서는  저

사람은 이단이고 사탄이니 이야기할 필요도 없다는 식으로 대화를 회피하려고 합니다.

하지만 누누이 강조하였듯이 앞에서 서술하였던  여러 가지  것들은  성서에  나와  있는

구절들이며 역사적 자료에 근거를 두고 기록한 것입니다.  이제는  마지막으로  과학적인

근거와 역사적 자료를 가지고 성서의 허구성을 논할까 합니다.

1) 창조론.

진실이란 무엇일까요? 저는 아무리 유구한 세월이 흘러도 변하지 않는 사실이 진실이라고

생각합니다. 하지만 교회의 발전사를 살펴보면 시대의 흐름에 따라 성서의  해석을  달리

하며 역사적 증거가 드러남에 따라 그 것에 따라서 짜 맞추기 식의 설교를 하며 단편적인

과학적 사실을 성서에 접목시키면서 자기  합리화에  노력을  기울입니다.  아마  아직도

창조의 7일을 우리가 살아가고 세상의 7일로 알고 있는 성도들이 대부분일 것입니다. 왜?

목회자들은 그 것에 대하여 자세한 설명을 해주지 않는  것일까요?   창조론이  무너지면

신(야훼)의 존재가 사라지고 남는 것은 이스라엘의 역사뿐이므로 성서로서의 존재 가치가

사라집니다. 더 큰 이유는 성도들의 교회이탈로 인하여 교회 존립에 커다란 타격을  안겨

주기 때문에 알고 있는 진실을 숨기고 있는 것입니다.

1830년대 이라크에서 수메르 문자가 발견되자 기독교계는 긴장하지 않을 수 없었다. 왜냐

하면창세기의 창조설화와 홍수 설화 등이 수메르의 토판 속에 그대로 그  원형이  기록돼

있었기 때문이다. 더 큰 문제는 그들이 주장하는 대로라면 최초의 인류 즉  아담이  창조

되어진   시기가  성경에  기록되어진  바로는  BC 4,000년경인데  BC 4,000년경에  이미

문명을 이루고 있던 인류가 있었으니 놀랄 수밖에 없었다.   그리하여  대두된  이야기가

황당할 뿐인데, 1800년대 까지는 창조의 7일(창조론)이 인간세상의 7일이란 개념이었으나

수메르 문명이 발견된 후 부터는“신(야훼)이 계신 곳은 인간 세상과는 시간 개념이 다르

다며 아마도 하늘나라의 하루는 인간 세상의 수 천 년에 해당할 것이라고  창조의 하루를

약5,000년 정도로 계산  하였었다. 그러나 과학의 발전과 더불어 고고학도 발전 하여갔고

수십 만 년 혹은 수억 만 년 전의 유물들이  발견되자  이제는 창조의 7일을, 성서  속에

7이라는 숫자가 자주 등장하는데 이것들과 마찬가지로 하나의  상징적인  숫자로  치부해

버리고 말았다. 그리고서는 이 창조의 7일이 하늘나라의 시간으로는 하루가 될 수도 있고

7일이 될 수도 있으며 또한 이 시간이 수 억 년 혹은 수십억 년이 될 수도 있다고 목사들

마다 해석하는 것이 다르다.

여러분은 혹시 ‘원숭이  재판’이나 ‘미국의  버틀러 법’을  들어본  적이  있습니까?

1차 세계대전이 끝난 후 미국은 전쟁전의 정상적인 사회를 동경하는 분위기가 고조  되고

있었다. 특히 남부나 중서부등의 시골에서는 보수주의의 경향이  강한  근본주의가  유행

하고 있었다. 근본주의는  개신교의  자유주의적인  성향에  반발하여  생겨났지만, 이제

그들의 가장 강력한 적은 인간이 원숭이의 후예임을  주장하는  다윈주의(Darwinism)였습

니다. 1925년경에 남부의 주들은 진화론을 금지하는 법률을 가지고 있었고  1925년  초에

테네시주도 학교에서의 진화론 교육을 금지하는 소위 버틀러법(Butler law)를 통과시키게

됩니다. 이것이 드라마의  발단이  됩니다.  이  법에  도전하기  위해  라펠리아(George

W. Rappelyea)를 비롯한 5명의 사람이 F.E.로빈슨의 잡화점(drug store)에  모여  계획을

세우고 재판정에 나설 교사를 물색합니다. 여기에 뽑힌  사람이  스콥스(John T. Scopes)

라는 24세의 생물교사이자 미식축구 코치였습니다.  그는  처음에는  망설였지만  결국은

재판에 나설 것을 결심했으며 전 세계의 이목을 끈 “스콥스 대 테네시주”, 소위 “원숭

이 재판”으로 불리워지는 세기의 법정드라마의 무대가 꾸며집니다.  그  주연급  배우는

다음과 같습니다.  클라렌스 대로우(Clarence Darrow) : 근본주의자들의  오만에  맞서기

위해 스콥스의 변호를 자원한 명망 있고 유능한 변호사. 윌리엄 제닝스 브라이언(William

J. Bryan) : 세 번이나 대통령 선거에 출마했던 유명한 법률가.  독실한  근본주의자이자

테네시주의 검사 측 변호를 맡음. 진화론을 가르친 죄로  기소된  스콥스를  재판하는 이

테네시 주의 재판은 1925년 7월 10일부터 25일까지 열렸으며 홍콩 및 유럽에서 까지 특파

원이 취재 오는 등의 전 세계적인 주목을 집중 시켰습니다. 이런 반이성적인 법률이 있다

는 것을 상상할 수조차 없었던 유럽은 경악하면서도 재판의 경과를 관심  있게  지켜보고

있었습니다. 꽉 들어찬 재판정은  무더웠고  열기가  달아오르고  있었습니다.  밖에서는

“성경을 읽으라.(Read your bible)”이라는 표어가 나부끼고  수많은  기독교인들이  성경

책을 들고 항의 기도를 하고 있었습니다. 원고측 변호사의 한사람인 스튜어트가 대로우를

공격하면서 그는 “자연의 목표로부터 너무 많이  어긋나” 있으며  자신은 “그리스도의

정신을 가지고”그들을 물리치겠다고 선언하자 법정은“아멘”의 외침으로 가득 찼습니다.

브라이언이 “진화론자들은 결국 우리를 미국 원숭이가  아닌  유럽  원숭이로부터  진화

되었다고 결론지을 것이다”라고 조소하면  법정은  동조하는  고함소리로  가득해집니다.

재판정의 분위기는 이렇듯 압도적으로 원고 측을 지지하는,  마치  교회를  방불케  하는

“아멘”의 합창이 계속된 것입니다. 대로우의  변론계획은  일련의  과학자들과  전문가를

증인으로 등장시키려는 것이었지만 원고 측은 재판정과  국가기관을  진화  이단론자들의

포교무대로 사용하지 못하도록 하려하고 있었다. 결국 원고  측의  요구가  받아들여지고

과학자들이 배심원들 앞에서 진화론의 타당성을  설명하려던  원래의  피고 측의  계획은

철저히 저지되고 말았습니다. 여기에 항의해서 판사와 말싸움을  벌이던  대로우는  법정

모독죄로 5000불을 선고 받기까지 합니다. 피고 측은 위기에 몰렸고 보기 좋게  창조론자

들을 물리치려던 계획은 무산되는 것처럼 보였다. 그 다음날,  판사는  재판정이  더위와

인파에 밀려 붕괴될 위험이 있다고 보고 잔디밭으로 장소를 이동합니다.  잔디밭  위에서

5000명의 관람객이 보는 앞에서 재판은 진행됩니다. 여기서 대로우는 그의  최후의  선택

으로 원고 측 변호사 브라이언을 증언대에 세울 것을 요구합니다. 만일 피고 측이 진화론

이 옳다는 것을 증명할 기회를 빼앗긴다면, 대신 브라이언과 성서가  잘못되었다는  것을

증명하겠다는 논리였습니다. 브라이언은 피고 측 변호사도 증언대에 설 수  있다는  전제

하에 그 요구를 받아들이고 재판과 여론의 분위기는 급변하게 됩니다. 성서에 나와  있는

구절만을 가지고 공방을 벌였으나 창조론자 측 변호사는 한마디 답변도 제대로  하지  못

하였고 판사는 격렬해진 싸움을 중지시키며 다음날 아침  9시까지  정회를  선포했습니다.

다음날 아침에 대로우는 더 이상의 진행을 원하지 않고 배심원들의 즉각적인 평결을 요구

했고, 그 주장이 받아들여져서 브라이언은 수주일 동안 준비했던 그 인생의 모든  역량을

쏟아 부은 마무리 연설을 하지 못한 채 판결을 맞게 됩니다. 배심원의  판결은  예상대로

피고의 유죄였고 판사에게 벌금액수를 요청했으며 판사는 법률이 정한 최저액인  100불의

벌금형(주법을 어기고 진화론 수업을 한 것에 대한)을 선고 합니다. 피고 측은  각본대로

항소했으나, 상급법원은 피고 측의 의도와는 달리 50불이  넘는  금액은  배심원이  결정

하여야한다는 기술적인 이유를 들어 재판을 기각시키고 원숭이 재판은 법률적으로는 해결

을 보지 못한 채 끝나고 말았습니다. 그러나 세인의 관심을 주목시켰던 이  법정드라마의

승리자는 대로우라는 것이 신문과 여론의 반응이었습니다. 결국 근본주의는 이  재판으로

말미암아 세계의 웃음거리가 되었고 회복하기 어려운 치명상을 입고  수면  밑으로  가라

앉게 되었다.

지금 우리나라에도 창조과학회라는 곳에서  과학적  사실과  일부  성경구절을  연관시켜

나열하면서 성경이 얼마나 과학적인지 모르겠다면서 미친  소리를  하는  사람들이  일부

있다. 또한 많은 목회자들도 이들이 주장하는 단편적인 지식을 인용하여 성경의 과학성을

주장 한다. (아전인수의 극치) 하지만 이들은 과학 과학 외치다가도 비론리적인 곳에서는

하나님의 능력이면 능치 못할 것이 없다고 말하며 반론되는 증거자료를 제시하면  당신이

직접 보았느냐?  이것을 증명할 수 있느냐?  라고 억지소리를 말한다.  그토록  주장하는

과학은 어느 곳으로 떠났는지.......  역사적 자료의 연대 등을 측정할 때에도  자신들이

편리한 쪽으로 해석 한다. 예를 들면 쿰란에서 발견된 사해사본 같은 경우  방사선  동위

원소 측정법에 의하면 BC 125년경에 제작된 것이 틀림이 없다고  자랑스럽게  말한다. 그

외에도 성서적으로 도움이 되는 자료는 방사선 동위 원소 측정법에 의하면 그 시대의  것

이 틀림이 없다고 말하다가도 성서적으로 불리한 사실,  수 억 년 전의 공룡의  화석이나

수 만 년 전의 인골이나 화석들에 대해서는 일 만 년 이전의 것은  방사선  동위  원소의

반감기가 일정하지 않아 연대 측정이 불가능하므로 인정할 수 없다고  한다.  이  외에도

자신들에게 유리하면 과학이 맞는 것이고 불리하면 과학이 잘못된  것이라며  우긴다. 이

것이 무슨 황당한 소리인가 과학도 성서의 해석처럼 고무줄법이 적용되어 늘어났다  줄어

들었다 한다는 것인가.......

<동 양 사>

10000년   북이라크에 중석기문화의 샤니다르 B층 유적.

8000년    북이라크의 카림 샤히르 유적. 최초의 농경˙목축 단계.

6800년    북이라크의 야르모 유적에 나타난 촌락생활. 팔레스티나의 예리코에 취락 발견.

5800년    하스나 사말라기(期) 시작. 서아시아 구릉지대에 농경문화 확대 및 안정.

5100년    서아시아 구릉지대에 할라프기 시작. 촌락문화 현저하게 발달.

5000년    중국 산시성[陝西省]에 중석기시대에 속하는 사원(沙苑)문화.

4300년    남부 메소포타미아에 전기 우바이드문화 발생.

4175년경  아담과 하와창조 (창 5:3-32, 11:10-32).

4035년경  아담과 하와타락 (선악과 관련).

4000년    황하의 중류 유역 채도계(彩陶系)의 양사오[仰韶]문화, 농경문화 발전.

3900년    남부 메소포타미아에 후기 우바이드문화 시작. 촌락이 발전.

3300년    수메르 도시문명의 개시.   남부  메소포타미아(슈메르) 우르크 V층에서 현존

최고(最古)의 그림문자 출현(원문자기). 신전의 발달 현저.

2800년    수메르 초기 왕조시대 시작(~2350).

2600년    인도, 코드디지문화 초기(원인더스문명 초기).

2500년    모헨조다로˙하라파를 중심으로 한 인더스문명(~1500).  흑도계의  룽산[龍山]

문화. 농경문화 더욱 진전. 일본, 조몬[繩文]시대 초창기.

2230년경  노아의 대홍수.

2180년경  바벨탑사건.

2091년경  아브라함의 가나안 입성 (당시75세).

2000년    모헨조다로의 흥성기.

1876년경  이스라엘 민족 애굽으로 이주.

1894년    바빌론 제1왕조 시작.

1792년    함무라비 즉위(~1750). 함무라비 법전 제정.

1700년    모헨조다로 후기.

1600년    탕왕(湯王)이 박에서 은(殷)왕조 창건.

1500년    인도 북서부에 아리아인 침입, 인더스문명 쇠퇴. 이후 인더스 유역에  H묘지

문화, 주카르 문화, 장가르문화 성립. 이 무렵(~1100)《리그베다 법전》성립.

1446년경  모세의 출애굽.

1406년경  모세사망.

1300년    은의 반경(盤庚)이 은허(殷墟)로 천도.

1250년    트로이 제7시 A건설. 이케네의 사자문 건립.

1200년    모세가 지도하여 이스라엘인 이집트를 탈출.

1050년    은왕조 멸망. 서주(西周)시대 시작.

1050년    사울 이스라엘 왕으로 등극.

1010년    다윗 이스라엘 왕으로 등극.

1000년    아리아인이 갠지스강 유역에 이주. 이 무렵 ‘아타르바 베다성전’ 성립.

955년     솔로몬 이스라엘 왕으로 등극(재위~935).

931년     이스라엘왕국이 북이스라엘과 남유다왕국으로 분열.

814년     페니키아인 북아프리카에 카르타고 식민시 건설.

770년     주(周)의 평왕(平王), 성주(成周, 洛邑)로 천도. 동주시대의 시작.

744년     아시리아의 티글라트필레세르 3세 판도확장시대(재위~727).

722년     북이스라엘 앗수루에 의해서 멸망.

721년     아시리아(앗수루) 사르곤 2세의 정복시대(재위~705).

668년     아시리아 아슈르바니팔왕의 시대(재위~627),  아시리아군  이집트  침공,

테베를 점령.

651년     제(齊)의 환공(桓公) 패자(覇者)가 됨(계구의 회).

632년     진(晉)의 문공 초를 격파하고 패자가 됨(성복의 싸움).

606년     남유다 바빌론의 침공을 받음(바빌론 유수 시작).

609년     아시리아제국 멸망.

600년     고(古)우파니샤드 문헌 성립.

597년     초(楚)의 장왕(莊王)이 진을 격파하고 패자가 됨(필의 싸움).

586년     예루살렘성전(남유다) 함락, 법궤 분실(제 2차 바빌론 유수).

563년     석가모니 탄생(~483).

552년     공자 탄생(~479).

539년     키로스 2세의 나보니도스 격파로 신바빌로니아 멸망. 페르시아 제국 성립.

536년     이스라엘 민족 바빌론에서 1차포로 귀환 (스룹바벨 선지자 인솔).

521년     페르시아에서 다레이오스 1세 즉위.

519년     페르시아의 다레이오스 1세 간다라에 진출하여 이를 영유.

496년     월왕 구천(勾踐)이 오왕 합려(闔閭)를 패사시킴(오월의 싸움).

494년     오왕 부차(夫差)가 월왕 구천을 격파.

492년     페르시아전쟁 개시. 페르시아군 마케도니아˙트라키아에 침입하나 패퇴.

485년     타레이오스 1세 죽고, 크세르크세스 1세 즉위(~465).

483년     불타 열반(涅槃)(563~).

479년     공자 장서(長逝)(552~).

473년     월왕 구천이 오왕을 멸하여 패자(覇者)가 됨.

465년     크세르크세스 1세 암살되고, 아르타크세르크세스 1세 즉위(~424).

458년     이스라엘 민족 바빌론에서 2차포로 귀환 (에스라 선지자 인솔).

444년     이스라엘 민족 바빌론에서 3차포로 귀환 (느혜미야 인솔).

430년     구약기록 마무리(모세오경을 정경으로 채택).

424년     크세르크세스 2세 암살되고, 다레이오스 2세 즉위(~404).

404년     다레이오스 2세 죽고, 아르타크세르크세스 2세 즉위(~358).

403년     진(晉)의 한(韓)˙위(魏)˙조(趙)가 각각 자립하여 제후로 됨.

전국시대의 시작.

372년     맹자(孟子) 탄생.

365년     장자(莊子) 탄생.

359년     진(秦)의 효공(孝公)이 상앙(商雖)을 등용하여 정치개혁을 시작.

358년     아르타크세르크세스 2세 죽고, 아르타크세르크스 3세 즉위(~337).

그의 치세에 국위 회복.

338년     아르타크세르크스 3세 암살되고, 아르세스 즉위(~336).

336년     아르세스 암살되고 다레이오스 3세 즉위(~331).

334년     알렉산드로스대왕의 침입으로 그라니코스의 싸움에서 페르시아군 패배.

333년     소진(蘇秦)이 합종책(合縱策)에 의하여 6국의 재상이 됨.

332년     알렉산드로스대왕이 이집트 정복.

331년     알렉산드리아시 건설을 개시. 가우가멜라의 싸움(아르벨라의 싸움)에서

다레이오스 3세 패배하여 페르시아제국 멸망.

327년     알렉산드로스대왕 인도에 침입.

325년     알렉산드로스대왕 인도를 떠남.

317년     찬드라굽타가 난다왕조를 뒤엎고 마우리아왕조 창설(~184경).

312년     셀레우코스 1세가 바빌론을 탈환, 시리아왕조를 창설.

311년     장의(張儀)의 연횡책(連衡策) 성립.

301년     입소스의 싸움에서 엘레우코스 1세가 안티고노스를 격파하여 시리아왕국의

기초 확립.

284년     6국이 합종(合縱)하여 제(齊)를 침략. 연(燕)의 장군 낙의(樂毅)가 제의

수도를 정복.

283년     인상여(藺相如), 조왕(趙王)을 위해 진(秦)으로 건너가 사명을 완수.

274년     제1차 시리아전쟁(~271). 이집트왕 프톨레마이오스 2세, 시리아왕

안티오코스 1세와 싸워 페니키아, 소아시아 연안 획득.

268년     마우리아왕조 아소카왕 즉위(~232). 마우리아왕조의 최성기. 불전 편찬.

남부를 제외한 인도 전국을 지배.

261년     아소카왕, 카링가왕국을 정복.

260년     제2차 시리아전쟁(~255)에서 프톨레마이오스 2세가 안티오코스 2세에게 승리.

진(秦)의 백기(白起) 장평(長平)에서 조(趙)에 대승.

256년     진이 주(周)를 멸함. 초(楚)가 노(魯)를 멸함.

247년     아르사케스, 이란에 파르티아왕국을 창건.  시리아의 박트리아 지방에서

그리스인의 왕국 대두.

246년     제3차 시리아전쟁(~241)에서 프톨레마이오스 3세가 안티오코스의 전처

라오디케에 승리하여 메소포타미아, 소아시아 연안을 획득.

진왕 정(秦王政, 뒤의 시황제) 즉위.

232년     아소카왕 사망. 이후 마우리아왕조 쇠망.

228년     진이 조(趙)를 멸함.

227년     연(燕)의 형아(荊軻) 진왕 정을 암살 미수(역수의 이별).

225년     진이 위(魏)를 멸함.

223년     진이 초(楚)를 멸함.

221년     진의 시황제(始皇帝) 천하통일. 만리장성 완성. 모든 제도 개혁.

220년     제4차 시리아전쟁(~217). 라피아의 싸움에서 프톨레마이오스 4세 승리.

진의 시황제 천하순유 시작.

213년     분서(焚書)의 영(令) 발포.

212년     갱유(坑儒)를 함.

210년     시황제 사망. 호해(胡亥) 왕위 계승.

209년     진승(陳勝)˙오광(吳廣)의 난. 항우(項羽), 유방(劉邦)도 거병.

흉노(匈奴)의 묵돌[冒頓] 즉위하여 선우(單于)가 됨.

202년     제5차 시리아전쟁(~200). 안티오코스 3세가 마케도니아왕 필리포스 5세와

동맹하여 프톨레마이오스 왕조로부터 남시리아, 팔레스티나를 획득.

유방이 한(前漢)의 고조(高祖)로 즉위.

200년     진이 장안(長安)으로 천도.

195년     고조 죽고 여태후(呂太后) 실권을 장악. 한왕조(漢王朝) 성립(~후 8).

182년     한니발 비티니아왕국에서 자살(247~).

180년     여태후 죽고, 여씨 일족 살해됨.

175년     박트리아의 그리스인 일부가 펀자브에 이주.

174년     흉노의 묵돌선우 죽고 노상(老上)선우등장.

167년     마카바이오스전쟁 일어남. 유다인 시리아에 저항.

154년     오초(吳楚)7국의 난. 한의 왕족계 제후의 반란.

141년     마카바이오스전쟁 종식. 하스몬왕조 성립하고, 유다인 독립을 달성.

140년     스키타이의 침입으로 그리스인 박트리아를 포기.

139년     한(漢)이 장건(張騫)을 대월지(大月氏)에 사신으로 보냄.

136년     동중서(董仲舒)의 대책을 채용하여 오경박사(五經博士)를 둠.

133년     페르가몬왕국의 아탈로스 3세 자진하여 로마에 합병.

127년     한의 무제(武帝) 흉노공격을 시작.

123년     파르티아에서 미트리다테스 2세 즉위(~88).

119년     한, 염철(鹽鐵)의 전매(專賣) 실시.

111년     한, 남월(南越)을 평정하여 9군을 설치하고, 서남이(西南夷)를 평정하여

5군을 설치.

108년     한, 고조선(古朝鮮)에 한사군(漢四郡)을 설치.

91년      사마천(司馬遷)의 《사기(史記)》 완성.

88년      제1차 미트리다테스전쟁(~83). 폰투스왕 미트리다테스가 로마에 반란.

83년      제2차 미트리다테스전쟁(~82) 발발.

82년      고조선에서 전한(前漢)의 세력 후퇴.

75년      인도에서 슝가왕조 붕괴되고, 칸바왕조 성립.

64년      시리아의 셀레우코스왕조가 폼페이우스에게 멸망.

63년      이스라엘의 유다왕국, 폼페이우스에게 굴복. 미트리다테스 자살.

60년      타림분지에 서역도호부(西域都護府)를 설치.

54년      흉노, 동서로 분열.

53년      칼라에의 싸움에서 파르티아가 로마의 크라수스를 격파.

37년      로마로 잡혀갔던 헤로데스가 이스라엘의 유다 왕에 즉위.

33년      왕소군(王昭君), 친화정책 위해 흉노의 호한야선우(呼韓邪單于)에게 출가.

16년      왕망(王莽)이 제위 찬탈.

4년경     이스라엘의 왕 헤로데스 사망. 이무렵 예수탄생.

2년       중국에 불교 전래(일설에는 68). 대월지국의 사절 이존(伊存)이

경로(景盧)에게 구전(口傳).

이상은 동양의 역사와 성서에 기초한 이스라엘의 역사(붉은색)를 기록한 것이다. 한 눈에

보아도 성서에 나오는 아담의 계보로는 역사적 사실과 맞지 않는다는 것을  알  수  있다.

기독교에서는 아담(Adam)과 이브(Eve)가  인류의  조상이라고  한다.  그런데,  아담 (BC

4,100년경 탄생)과 이브는 지금부터 6,000년 전의 인물이다. 아니 기독교에서 주장  하는

대로 창조의 날 하루하루를 수 천 년으로 계산 하여도 아담을 창조  한  것은  여섯째 날

이었으니 이 날 처음으로 창조되어진 것이 아담이라고 하여도 여섯째 날과 안식일인 일곱

째 날을 합하여도 잘해야 만여년이며 여기에  아담의  계보를  더하면  약20,000년  전의

이야기이다. 이브가 인류의 조상이라면, 인류의  역사는 20,000년  밖에  되지  않는다는

얘기와 같다. 그러나 아담과 이브가 에덴동산(Garden of Eden)에 살 때,  에덴동산  밖의

다른 지방에도 그 이전부터 사람이 살고 있었다는  기록이  성경의  창세기(4:14~15)에도

나온다. 서로 모순되는 것이다. 아담(Adam)과  이브(Eve)가  인류의  조상이라는  성경의

내용은 잘못된  것이다.  인류  고고학과  역사학에서는  몇 십 만 년, 몇 백 만 년 전의

생물과 인간의 유물 및 기록들을 들춰내고 있다. 약 300~ 400만 년 전에 최초의 인류라고

불리는 “오스트랄로피테쿠스 (Australopithecus)가  출현했고,  약  250~ 150만 년 전에

“호모 하빌리스(Homo habilis)”가 나타났으며, 이 때, 구석기의 전기(前期)  문화가 등장

했다. 이들은 불을 사용하고 사냥과 채집을 하며 살았었다. 약 150~ 50만 년 전에 “호모

에렉투스(Homo erectus, 곧선사람)”가 출현했으며, 약  20만  년  전에 “호모 사피엔스

(Homo sapiens, 슬기있는사람)”가 출현하는데, 네안델탈인, 자바인,  베이징인이 여기에

속한다. 약 4만 년 전  지금의  현생  인류의  조상인  “호모  사피엔스  사피엔스(Homo

sapiens  sapiens, 슬기롭고 슬기 있는 사람)”가  출현했다.  크로마뇽인, 그리말디인이

여기에 속하는데 이들의 체질상의 특징이 오늘날의 인류와 거의 똑같다.  현생 인류는 약

4만 년 전부터 1만2천 년 전까지에 걸쳐 구석기 후기  문화를  이룩하였다.  BC 10,000년

경에 구석기 시대가 끝나고 점차 신석기 시대가  전개  되었다.  신석기  시대는  농경과

목축을 하기 시작했으며 토기를 사용하고 정착 생활과 촌락을  형성하여  공동체  생활을

하는 것을 특징으로 하였다. 그 후, 청동기 시대, 철기 시대를 거쳐  오늘날에  이르렀다.

한 때는 최초의 인류 발생지가 중앙아시아 부근이라고 생각해  왔으나  지금은  아프리카

쪽이 유력시 되고 있다.  그러면 인류의  이동을  어떻게  설명  하냐고요?   성서에서도

노아의 대홍수 이후 약 400년 만에 온 지구상에 인류가  번성하였다고  나와  있는데  더

이상 어떤 설명이 필요 합니까. 인류의 기원은 우리가 상상하는 것 보다 훨씬 오래  되었

거나 아니면 진화론이 맞겠지요. 여러분은 대륙판 이동설(창조 과학회에서는 대륙판 이동

설을 부인하다가도 노아의 대홍수 때는 온 땅이 하나로 연결되어  노아가 동물을 쉽게 모

았을 것이라며 필요할 때만 과학이 맞다고 한다.)을  한번쯤은 들어 보셨을 것입니다. 지

금으로부터 약 2억2천5백 만 년 전인 고생대 말에서 중생대 초의 시기에는 베게너가 말한

팡게아라는 초 대륙으로 합쳐져 있었다.  판탈라사해는 현재의 태평양에 해당되며 테티스

해는 현 지중해에 해당된다. 이 시기에 형성된 빙하퇴적물들이 현재 분리된 남미, 아프리

카, 인도, 오스트레일리아 등지에서 광범위하게 발견된다.  빙하퇴적물의 이와 같은 분포

는 대륙이 분리되기 전인 페름기에 곤드와나 대륙의 남극 지역에 대륙 빙하가 덮여  있었

던 것으로 설명할 수 있다. 약 4천5백 만 년 동안 대륙이동이 경과한  약 1억8천만 년 전

인 트라이아스기 말의 지도에서는 팡게아가 분리되었다.  즉, 로라시아 대륙은  북쪽으로

이동하고 상대적으로 이동이 적은 곤드와나 대륙은 남게 되어 테치스해를 경계로 두 대륙

은 갈라지게 된다. 그리고 인도판도 곤드와나  대륙에서 떨어져 나와 독자적인  움직임을

시작한다.  그 후, 4천5백 만 년 동안 대륙의 이동이 계속되어  약 1억3천5백 만 년 전인

쥬라기 말의 지도에서는 인도판이 상당히 이동을 하였으며,  약 4천5백 만 년 전에  형성

되기 시작한 북대서양과 인도양이 상당히 열려 있다.  그러나 남대서양은 이제 막 형성되

기 시작하고 있다. 지금으로부터 6천5백 만 년 전인 백악기 말에는 대서양이 완전히 열리

고 남대서양은 한층 넓어졌다.  그리고 마다가스카르 섬이 아프리카에서  떨어져  나오고,

인도판은 적도를 지나가고 있다.  그러나 오스트레일리아는 아직 남극 대륙에 붙어  있는

것을 알 수 있다.  그리고 북으로 이동을 하던 남·북 아메리카판들이 이동 방향을 바꾸어

서쪽과 서북쪽으로 이동하면서 점점 두 대륙이  가까워지고 있다.  현재의 모습에서는 잘

알려졌다시피, 계속 북쪽으로 이동한 인도판이 마침내 아시아판과 충돌하면서  지구의 지

붕인 히말라야 산맥을 형성시켰으며, 오스트레일리아 대륙도 남극으로부터 떨어져 나왔다.

북아메리카도 유라시아 대륙과 떨어지고 남·북 아메리카가 연결이 되었다.  이러한  것에

대하여 베게너는 지형학적인 증거,  지질학인 증거,  기후적인 증거,  고생물학적인 증거

등을 제시하여 대륙이 이동하였다는 것을 설명하였다.  다음은 대륙의  이동을  지지하는

5가지의 증거이다.

① 지형학적인 증거: 북미, 남미, 유럽 및 아프리카가 하나의 대륙으로 잘 합쳐진다.

② 지질학적인 증거: 대륙을 합치면 같은 시대를 나타내는  암석들이  잘  연결된다.  즉

아프리카와 남아메리카의 중생대 퇴적층이 연속적으로  발견되는 것

은 과거 한 덩어리 대륙에서 함께 형성된 것을 의미한다.

③ 기후학적인 증거: 현재 적도 바로 아래에서 남반구 쪽으로  분포하는  빙하의  흔적은

현재의 대륙 위치로는 설명이 되지 않으며, 과거에는 현재의 대륙이

남극 가까이 있었음을 나타낸다.

④ 고생물학적인 증거: 남반구의 여러 대륙에 분포하는 같은 종류의  고생물들은  대륙이

분리되어 있었다면 이동이 어려웠을 것이다.

⑤ 고지자기의 증거 : 고지자기로 측정된 두 개의 극이동의 궤도가 대서양과  아프리카를

지나고 있다. 극(북극)이 두 개일 수는 없으며, 이들 궤도를 합치면

대륙도 일치한다.

이제부터 창세기 1장 1절부터 2장 3절 까지 창조의 날 7일을  분석하여  보자.  개신교도

들의 주장은 온 우주와 천지만물을 신(야훼)이 만들었다고 주장하지만은  성서와  과학은

그렇지 않다고 말한다. 성서를 잘 읽어보면 신(야훼)이  무엇인가를  만들  때에는  항상

‘가라사대(말씀하시기를 혹은  명령하시기를)’라고 말한  후에  창조를  하였다.  그러나

창세기 1장2절에 의하면‘땅이 혼돈하고 공허하여 흑암이 깊음 위에 있고  하나님의 신은

수면에 운행하시니라 하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고’ (수메르 신화

참조)  여기서 보면 빛을 창조하기 전에  땅이 있었고  물이 있었다.  또한 첫날에  빛을

만들어 낮과 밤을 나누고 넷째 날에 태양과 달을 만들었다고 하였는데  첫날의  빛과  넷

째 날의 빛의 차이점은 무엇인가. 지구를 먼저 만들고 우주를 나중에 만들었다고  하는데

과학적 근거로는 태양의 나이가 약45억  년쯤으로  약35억 년  정도인  지구의  나이보다

10억년 정도 앞서 있으며 우주에는 지구보다 수십 혹은 수백 억년도  넘는  별들이 셀 수

없을 정도로 많다. 물론 광신도 여러분들은 과학적 근거를 부정할 것이다.  그리고  셋째

날에 온갖 식물들을 창조하였는데 식물들도 동물처럼 호흡을 하여야 만이  살 수가  있고

태양 빛에 의한 광합성 작용이 그 것이다. 목회자들의 주장에 의하면  창조의  날  7일은

하루하루가 수 천 년이므로 이들 식물들은 넷째 날 태양이  만들어지기  전까지 수 천 년

동안을 어떻게 살아 왔는지 모르겠다. 첫날에 창조된 빛이 있었다고 말하지  마라,  첫날

에 창조된 빛과 넷째 날에 창조된 태양빛이 같다고 한다면  전지전능하신  분이  하루(수

천 년)를 낭비해 가면서 굳이 중복된 것을 창조할 필요가 없었을  것이다.  그러므로  첫

날의 빛과 넷째 날의 태양빛은 서로 다른 성질의 것이다.  그러면  빛만  가지고  식물이

살아갈 수가 있을까?  여러분 형광등 밑에 아무리 오랜 시간 동안  식물을  놔두어  보십

시요 그것이 과연 살아가면 또한 열매를 맺을 수 있는지. 그리고 비는  여러분도  아시는

것처럼 태양의 열 때문에 지표면의 물들이 증발하여 일어나는 현상이랍니다.  설마  이것

에 대한 과학적 사실도 부인하지는 않겠지요.(뭐라고요  노아의  대홍수  때처럼  하늘에

있던 물들이 비를 내렸다고요 어이가 없네요, 그럼 창조의 날 중에서  둘째 날에  하늘로

올라 간 물이 노아 시대 때 까지 하늘에 있었다는 말인데 태양 빛은  어느  틈으로  지표

면에 다다랐는지 모르겠군요.)   창세기 1장6절에 보면 ‘하나님이 가라사대  물  가운데

궁창이 있어 물과 물로 나뉘게 하리라 하고.......’여기에서도  보면  창조의  날  둘째

날에 신(야훼)이 물을 만든 것이 아니라 처음부터 있었던  물을  둘로  나누어서  하늘과

바다로 칭하였음을 알 수  있습니다.  또한 여섯 번째 날에  온갖  생물과  사람을  만들

었다고 하였는데,  왜?  지금 까지 발견된 화석들 가운데 노아의  대홍수 때  죽었을  것

이라고 말하는 공룡의 화석들 이외에는 다른 생물의 화석이  단  하나도  발견되지  않고

있는 것입니까?  그리고 이 여섯째 날에 세균 및 박테리아 혹은 병원체를 포함한  수많은

미생물들도 만들었을까요?   (악한 것, 나쁜 것, 등등을 왜?)  그리고  마지막으로  아담

으로부터 지금 까지 약6,000년 정도의 시간이 지났는데 목회자들의 주장대로라면  창조의

날 하루하루가 수 천 년에 해당 한다고 하는데 제 칠일은 안식일이니까 모든 일을 쉬어야

하므로, 아담으로부터 6,000년 정도 지난 오늘날의 세상은 창조의 날 6일째에 해당하는데

안식일이란  개념은 어디에서 나오는 것입니까?  뭐 6일째 까지는 하루하루가 수 천 년에

해당 하지만 7일째는 인간 세상의 하루라고 우기면 할 말이 없습니다만.......    또  또

있습니다. 창조의 날 7일을 상징적인 숫자로  치부해  버리는  목회자  여러분  상징이란

대명사를 뜻하는 것입니다. 예를 들면 유대인들이 한때 신(야훼)의 이름이 경외롭다 하여

‘야훼’라 표기하지 않고 ‘여호와’라 표기했던 것처럼 원래의 이름을  대신하여  말하는

것을 가지고 상징이라고  한답니다. ‘야훼’를 ‘야훼’라  부른다면  상징적인  표현이

아니지요. 오늘날의 7일 제도와 안식일이 창조의 날  7일에서  유래되었다고  주장하시는

분들이 창조의 날 7일이 상징적인 숫자라고 우기시면  안식일은  어디에서  튀어나온  것

입니까?   참 답답하네요.......

2) 노아의 대홍수.

예수나 모세의 존재는  많은  성서연구  학자들마저도  의문시하고  있습니다.  왜냐하면

성서의 내용과 당시의 시대적 배경과 역사적 사실들이 많은 차이점을 보이기  때문입니다.

하지만 노아의 대홍수에 대해서는 과학적인 근거자료들을  들이대면서  사실적인  이야기

라고 우기시는데 왜 그럴까요?  이유는 간단합니다. 노아는 우리의 죄를 대속하여 죽으신

예수의 모형이기 때문입니다. 최후의 심판의  날에  우리들을  구원하여  주실  구원자의

모습이라는 것입니다. 또 하나 노아는 창조론 속에 포함되는 인물이기에 역사적 자료로는

존재 여부의 확인이 불가능 하다는 것이지요. 예수나  모세의  이야기는  역사적  자료를

토대로 성서의 내용이 잘못 기록되어져 있다고  증명할  수가  있지만  상상속의  인물은

어찌할 수가 없으니까요.

그러면 대홍수가 정말로 가능했을까요?   과학적으로는 불가능한 일입니다. 창조론자들의

주장은 창조의 둘째 날에 둘로 나뉘어서 하늘로 올라간 물이 비가 되어 내려왔다고  하는

데,  과학을 좋아하시는 성도 여러분 지구상에서  가장 높은 산이 해발 약8,800M (공기가

무척 희박하며 기온은 영하60〫〫〫℃정도) 됩니다만 이곳까지 잠기게 할 만한 물 (성서에 의하

면 가장 높은 산을 잠기게 하고도 15규빗<약 38CM>이나 높았다고 한다. 40일 동안에 쏟아

진 빗물로 9,000M 깊이(높이)의 홍수를 만들어 낸 것이다. 이것은 시간당 약 9.4M 상당의

폭우가 쏟아졌다는 계산이다.  빗방울 한 개가 농구공 만 한 걸로 쏟아 부으면 그렇게 될

수 있을까?)이 하늘 어느 곳에 있었으며 홍수 후에 이 물들이 또 어디로 갔는지 궁금하네

요. 그리고 대홍수 이후에 약 400여년 만에 온 지구상에 사람을 비롯한 온갖 동 ․ 식물이

번성하였는데 따로 떨어진 대륙이나 섬에는 어떻게 건너갔을까요?

신(야훼)께서는 ‘생육하고 번성하라’는 명령만 내리셨을 뿐 도와주시지는 않은 것 같은

데.......       그리고 노아의 세 아들이 흑인, 백인, 황인이었다고 황당한 주장을 하는

목회자 여러분, 역사를 보면 조선(造船)과 항해술(航海術)이 발달하기  전  까지는  이들

인종이 뒤섞인 적이 없으니 대홍수 이후에 노아는 유럽에(백인?), 큰아들 셈은  아시아에

(황인?), 둘째 함은 아메리카에(황인과 흑인?), 셋째 야벳은 아프리카에(흑인?) 건너가서

살았답니까?  과학적인 증거에 의하면 하나의 종(種)이 번성해 나가기  위해서는  최소한

100쌍의 암수가 있어야 한다고 합니다. 그렇지 않으면 앞에서 말한 근친교배(근친상간)의

열화 현상으로 인하여 멸종에 이르게 되는 것입니다.  노아의 방주 또한  마찬가지입니다.

없는 것을 있다고 하며 성도들을 쇠뇌 시키는데 도대체 1,890년대부터  수도  없이  보았

다는 방주의 잔해를 100년이 지나도록 찾지 못하는 이유는 무엇인가요?  아라랏산 이라야

해발 5,100M 정도의 높이이고 중턱 부근이라면  한정된  공간인데  인공위성과  군대까지

동원 하였어도 찾지 못했다는 것은 애초부터 없었기 때문 아닙니까?   100년이라는  시간

이면 중턱부근의 땅을 샅샅이 파 해쳤다고 하더라도 몇  번은  하고도  남을  만한  시간

입니다. 그러면 지금부터 창조과학자들이 말하는 과학적 사실이라는 것들이 얼마나 어처

구니 없는 말인지 그들이 주장하는 논리를 토대로 반박해 보기로 하겠습니다.

<노아의 방주>

가) 방주의 성경적 의미는 무엇입니까?

대홍수 심판은 예수 그리스도의 재림시 전개될  불의  심판에  대한  모형과  그림자였다.

(눅 17:24-30). 그리고 방주는 이 불의 심판에서 구원받을 유일 한 영적  구조선인  불가

시적 교회의 모형과 예표였다. 따라서 방주는 교회의  진정한  모습을  지상적  모형으로

보여주던 그림자였던 것이다. 그러므로 방주 내의 동물 사육(관리가 힘들어서 거의  일년

동안 동면상태였다 면서요)은 교회의 본질 곧  교회 내 성도 양육의  모형이었던  것이다.

노아는 “그 집을 구원”(히 11:7)하기 위하여  방주를  지으라는  명령을  받았고, “그

씨를 온 지면에 유전케”(창 7:3)하기 위하여 모든 종류의 동물을 둘씩 방주에  태우라는

명령을 받았다.

나) 노아 방주의 크기는 얼마입니까?

창세기 6장 14절~16절에 나와 있는 치수대로의 방주 크기는 아래와 같다. 방주는  통상적

으로 말하는 배는 아니었다. 그저 물 위에 뜰 수 있는 상자나 궤를  말한다.  이  구절에

나와 있는 치수대로라면 현재 축구장 (보통 길이가 105M, 폭이 68M, 면적이 7,140M²로 약

2,163평)정도보다 길이는 더 길고 폭은 약간 좁은 넓이이다. 1규빗이 약4.5CM이므로 길이

가 135M, 폭이 22.5M, 높이가 13.5M, 면적이 3,038M²로 약920평이다. (현대  기술로도 이

배를 만들 수 없으며, 만약 만들었다고 하더라도  물위에  띄우면  배의  무게로  인하여

두 동강이 난다. 창조 과학자들은 이것을  1/50로  축소하여  길이가  약 2.7M인  모형을

만들어서 여러 가지 실험을 하고서는 노아의 방주가 엄청난  과학적인  설계에  의한  것

이라고 한다. 하지만 이정도의 크기는 요즘 나오는 종이로 만들어도 충분히 재작  가능한

것이다.)

다) 방주는 땅에 호흡하는 모든 동물 한 쌍씩 실을 수 있을 정도로 컸습니까?

배수량 약 20,000톤

용적 14,000톤

오늘날 살고 있는 포유류 :  3,500종

조류 :  8,600종

파충류와 양서류 :  5,500종

총 : 17,600종

각 쌍으로 계산할 경우 35,200마리의 동물을 실어야 한다. 이 동물들의 평균 크기는 양만

하여 방주는 125,280마리의 양들을 수용할 수 있는 크기 (방주 안에  기둥도  없고  벽도

없으며 양들을 종이 장처럼 싸두었나 봅니다. 방주가 3층으로 설계된 것이므로  각  층당

약 12,000마리의 양을 실어야 하는데 양이 앉아있는 면적이나 사람이 앉아있는  면적이나

큰 차이는 없습니다.  그렇다면 여러분 축구장 절반 정도의 넓이에 12,000명이 앉아 있을

수 있는지 상상해 보십시오. 축구선수 12명이 뛰어도 좁아 보이던데.......) 이므로 실제

수용했던 수 보다 3배 이상 가능함을 알 수 있다. 그 여분의 장소에는 첫째, 멸종된 동물

(멸종된 동물이라면 공룡도 포함되는데 공룡 중에는 크기가  수십  미터에  달하는  것이

상당수 있답니다. 그 중에서 한 쌍만 태워도 방주가 어떻게 될지........)    둘째, 식량

셋째, 노아 의 가족 넷째, 곤충들을 위해 사용되었을 것이다. 백만 마리의 곤충들이 차지

하는 공간은 5,000마리의 양이 차지하는 공간과 거의 일치한다.  (생물은 그렇다 치고 수

많은 미생물들은 어떻게 살아남았나요?)

라) 노아가 어떻게 방주에 오늘날 전 세계에 널리 퍼져 있는 육상동물을 방주에  모을 수

있었습니까?

여러분은 지금 다음과 같은 장면을 상상할 수 있을 것이다. 노아와 그의 세 아들이  멀리

아프리카에서 기린 한 쌍을 잡아서 데리고 오고 있다. “호주에서 캥거루 한 쌍을 어떻게

끌고 올 수 있을까” 하고 고민 하는 노아를  생각할  수  있을  것이다.  또한 짐승, 새,

파충류 등의 잡다한 무리들이 노아가 방주를 준비하는 곳과  반대  지점에서  혹은  멀리

떨어진 곳에서 길을 따라 왔다는 것을 생각하며 극지와 적도에 살던 이들은, 이들에게 적

합치 못한 기후인 메소포타미아 온대 지역에서 극심한 기후차를  견디면서  생존할 수 있

을까 하는 의문을 갖게 된다. 이는 기후 환경이 오늘날과 똑같으며,  동물들도  오늘날과

동일한 지역 에서 서식했다고 생각하기 때문이다. 그러나  대홍수  전에는  지구  전체가

따뜻한 아열대 기후여서(그저 우기기는, 대홍수 이후에 신(야훼)이 새로운 것을 만들었다

는 기록이 없는데 진화론을 거부하는 당신들은 한냉 식물이나  극지  생물들은  무엇으로

설명할 것인가?) 모든 동식물이 살기가 좋았으며, 대륙  간의  거대한  장벽인 높은 산맥

지대도(아라랏산은 홍수 후에 생겼나?), 헤쳐 나갈 수 없는 정글도, 호주 와  동남아시아

사이에 있는 바다도 없었을 것이다. 따라서 노아 방주 근처에  모든  육상동물들이  분포

하여, 노아가족에 의해 쉽게 방주에 육상 동물들을 실을 수 있었을 것이다.  (진화론이나

대륙이동설을 부정하면서 말은 잘하네요)

마) 노아의 방주는 정말 대홍수를 견딜 만큼 견고합니까?

해사 기술연구소가 작년 6월부터 본 학회의 요청으로 노아의 방주를 조선공학적 입장으로

접근, 이에 대한 연구결과를 발표하여 주목을 받고 있다. 이를 위해 홍박사 팀은  실험용

방주(조그마한 모형이라는 말은 왜 빼고 말하는데)를  대형수조에서  인공적으로  다양한

높이, 강도, 속도의 조류, 파도, 풍랑, 바람을 만들고  역시 축소된  내부 선체,  선원을

실은 상태, 내부 화물을 적재한 상태 등 다각적으로 실험을 수행하였다. 그 결과  노아의

방주가 현대의 최첨단 조선공학적 기법으로 제작된 그  어느 선박보다  뛰어난  안정성을

갖고 있는 배였다는 것이 실증되었다. 또 우수성을  알아보기  위해  노아방주와  동일한

부피를 가지면서 길이, 폭, 높이의 비율이 각기 다른 12척의  다른 모형  선박을  만들어

선박의 안정성( 파랑안정성, 구조안정성, 복원 안정성 )에 대해 수차례의 비교  수치해석

과정을 거쳤다. 조선공학적인 관점에서 변환 가능한 12척의 모형 배들과의 비교 수치해석

결과, 선형 의 높이가 같은 경우에는 노아방주가 가장 최적인 복원안정성을 주는  것으로

판명되었다.(그럴 수밖에 없는 것이 노아의 방주는  밑이  평평한  직사각형의  상자이고

보통의 배들은 밑이 역삼각형의 구조로 되어있기 때문인데 정말로 자신이 있다면 왜 원형

크기로는 만들지 못하는가?)

바) 공룡도 방주에 실었습니까?

오늘날 생존하는 동물뿐만 아니라 멸종하여 볼 수 없는 동물들 까지도  한  쌍씩  방주에

실었을 때에 방주 전체공간의 1/3공간(힘들다니까)에 해당한다. 그리고 빈  나머지  2/3

공간에 동물들과 노아 가족이 먹을 양식과 기타 필요한 물건을 실었을  것이다.  또한 이

공간에 공룡도(브라키오 사우르스의 키가 12M입니다. 사이스모사우르스란 지진용(地震龍)

이라는 뜻이다. 너무나 크기 때문에 걸으면 쿵쿵하고 지진이 일어난 것처럼 땅을  울렸을

것으로 상상되어 붙여진 이름이다. 디플로도쿠스나  아파토사우르스 (=브론토사우르스)와

같은 과(科)에 속하는 용각류의 일종인데, 골반의 뼈의 형태며 미추(尾椎)의 크기,  비율

등에서 다른 종류와 구별되기 때문에 1991년 12월에 신속(新屬), 신종(新種)으로서  명명

되었으며 크기는 몸길이 26m로 생각되고 있는 디플로도쿠스보다도 1.5~2배나 긴,  약 39~

52m였을 것으로 추정되었다. 한 쌍만 실어도.......)실었을 것이다.  그러나  대식가이고,

이들이 배설하는 배설물 또한 엄청난 양이어서 노아의 가족들만이 돌볼 수  있다는  것이

어찌 보면 감당하기 어려웠을 것이다. 따라서 대부분의 파충류들이 날씨가 추워지면 동면

하는 것처럼 그 당시 방주의 어두컴컴하고 탁한 공기  때문에  공룡도  마찬가지로  동면

하였을 것(일반적으로 동면이라는 것은 2개월 정도로 일 년씩 동면을 하면  굶어죽습니다.

뭐 이런 이야기 하면 신(야훼)의 능력으로 가능하다고 말하는데 과학은 갑자기 이사 갔나

보군요)  이라고 생각된다.  또 다른 제안으로는 창세기 6장 9절에 의 하면 모든  생물을

암수 한 쌍씩 방주에 태웠다고 한다. 그렇다면 공룡도 방주에 태웠다고 생각된다. 하지만

공룡의 거대한 몸집과 많은 식사량으로 인해 아마도 공룡의 새끼들을 실었을 것으로 추정

된다.(동물의 새끼는 일 년만 지나면 어미가 된답니다.) 따라서 공룡을 방주에 싣는 거나

사육하는데 문제가 없었을 것이다.(참고로 60억 사람들이 똑바로 서  있다면  제주도만한

면적을 차지한답니다. 그러면 제주도만한 면적의  땅에는  엄청나게 큰  빌딩을  세울 수

있겠지요? 또, 제주도만한 땅이 있다면 커다란 농장을 지을 수 있을 뿐만 아니라  제주도

만한 면적이면 초대형 공항도 지을 수 있고, 제주도만한 면적이면 초대형 발전소도  세울

수가 있겠지요. 그러다 보면 ‘60억 인류는 제주도만한 땅만 있으면 살 수  있다.’ 라는

궤변이 나오는 것입니다. 필요할 때마다 방주의  면적과  부피를  사용하고,  다시  다른

문제에 부딪치면 방주의 크기는 사라져버리는 것이 저 35,200마리의 본질입니다.)

사) 방주 내의 동물의 사육은 어떻게 가능했습니까?

노아의 방주에는 수많은 크고 작은 동물들을 태웠는데 어떤 과학자는“배설물을 수거하고

음식물 먹이는 일은 방주 안의 8명의 사람이 하기에는 너무 벅찬 일이다”라고  주장하여

노아 홍수를 부인하려 한다.  창세기 8장 1절에는 “하나님이 노아와 함께  방주에  있는

모든 들짐승 과 육축을 권념하사”라고 되어 있는 것을 미루어 볼 때 하나님의 특별한 돌

보심이 있었다.(필요하면 과학, 궁하면 여호와의 능력) 하나님께서 동물들에게 주신 비밀

중의 하나는 공기가 탁하거나 기온이 떨어지고 빛이 줄면 이에 적응하기  위해  동물들이

동면이나 하면을 할 수 있는 능력이다.(그렇다면 식량은 뭐하려고 챙기나 그냥 일년 내내

잠재우면 그만인걸) 새들은 동면하지 않는 것으로 알려져  있지만  최근에  알려진  바에

의하면 푸우월 같은 새는 동면하는 것으로 알려져 새들은 동면의 잠재적 능력을 소유하고

있다 하겠다.(하나의 사실을 가지고 우기는 것은 성경의 한 구절만 가지고  우겨대는  것

하고 똑 같네)

아) 노아의 방주가 과연 존재했습니까?

방주의 진위를 위해 방주를 찾아 나선  많은  각  탐험자들이  방주의  비슷한  스케치를

가지고 있다는 일은 흥미를 끈다.(성서에 방주의 설명이 나와 있어) 방주를 보았던  탐험

자들은 직접 스케치를 하거나, 그들이  보았던  방주를  미술가를  시켜  그리게  하였다.

아라랏 산 탐험자인 William Crouse와  조종사로서 “산 위  매우  깊은  협곡에  보이는

거대한 기차화물칸이나 또는 직사각형 배”처럼 생긴 방주를 목격한  공군  대위  Gregor

Schwinghammer 사이에 우연치고는 이상한 일이 일어났다.  다름이 아니라 Crouse가  방주

의 목격자 George Hagopian 아래에서 아라랏산을 탐험했던,  Elfred Lee가  그린  방주의

스케치를 담고 있는 ‘노아 방주 탐험’이란 제목의 소책자를 Schwinghammer에게  보냈을

때에 일어난 것이다. 전에 한 번도 방주의 사진을  보지  못했던  Schwinghammer가  그가

보았던 방주를 그려달라고 그의 친한 사람 중 한 사람에게 개인적으로 부탁 했다. 산  정

상의 눈 속에 묻혀있는 방주와 비행기에서 보면 아주 작아 보이지만  배의  상판을  따라

있는 창문만 빼놓고, 보통 세상에서 볼 수 있는 직사각형 배 모양을  하고  있는  방주의

두개의 모양은 똑같았다. 그러나 두 개의 그림사이에  일어났던  우연의  일치는  방주가

존재하고 있다는 증거자료로서가 아니라, 단지 같은 물체를 보고 그렸다는 증거 일뿐이다.

아마도 방주를 가장 많이 목격한 사람은 프랑스 보르도의 사업가, Fernand Navarra  이다.

그의 첫 탐험은 1952년 8월로서, 세상에 방주가 존재하고 있다고 증거 하는데 에는  실패

했다. 그러나 그에게는 빙하의 얼음덩어리 밑에 있는 배 모양의 거대한 검은 물체는 방주

가 존재하고 있다고 생각하기에  충분한  증거가  되었다.  1953년  7월에  터키  사진사,

Alaedin Seker를 동반하고 두 번째 탐험을 하였다. 그러나 악천후 로 인해 방주의 파편을

가져오거나 사진을 찍는데 실패했다. 1955년 6 월에 세 번째의 탐험이 이루어졌다.1955년

에 Navarra는 그의 아내와 세 아들과 함께 터키에 돌아왔다. 여행의 목적은 오직  아라랏

산에 올라 방주를 보았거나 만져보았다는 결정적인 증거들을 가지고  돌아오는  것이었다.

마침 1955년은 수십 년 만에 빙하가 가장 많이 녹는 해로 탐험하기에는 적당하였다. 아내

와 두 아들을 뒤에 두고, 이제 11살인 그의 막내아들 Rafael과  함께  Navarra는  아라랏

산에 등정하였다. 마침내 이 부자는 방주 사진을 찍었던 곳에 이르렀다. Navarra  혼자서

로프 사닥다리를 타고 빙하의 갈 라진 틈으로 내려가서 흙 속에  묻혀있는  방주를  찾아

냈다. 거기에는 잘 잘려지고 손으로 다듬어진 나무 버팀목들이  있었다.  상당한  어려움

에도 불구하고, 5피트의 나무 조각을 잘라내어 들어 올렸다. 이 파편이  실제  방주의 것

인지는 파편의 연대에 달려있다. Navarra 는 몇몇 관계  당국에  나무  파편들을  보냈다.

이집트의 농무성은 이 세캄한 나무 파편의 연대를 약 BC 5,000년이라고 추정하였으며, 재

질은 참나무라고 발표했다. 또한 Navarra는 카이로 박물관의 고고학부서에도 이 나무  파

편을 보냈다. 카이로 박물관에서는 약 5,000년에서 6,000년 되었다고 발표했으며, 이들은

방사성 연대 측정은 하지 않았다. 그러나 방주 탐사하는 데에는 아직도 상당한  어려움이

따르고 있다. 그 이유는 정부의 통제나 신체적인 어려움, 악천후의 날씨, 각종  동물들의

공격, 빙하 등이 산 정상에 오르는 것을 거의 불가능하게 한다.(그 동안 방주를 보았다는

수많은 사람들은 어떻게 갔는데?) 최근에는 여러 고고학적 발견에 의하여 방주의  존재를

뒷받침하고 있다.(그러니까 100년이란 세월 동안 방주를 찾아내지 못하고 입으로만  떠들

었단 말이죠?)

자) 노아 대홍수의 기간은 얼마입니까?

노아의 나이     480세 : 대홍수 경고(창 6:13)

600세 : 홍수 시작(창 7:11-14)

이월 십칠일      40주야간 비

150일 후에 물이 감함

칠월 십칠일      방주가 아라랏산에 머뭄

석 달 동안 물이 빠짐

601세 : 정월 일일       지면에 물이 걷침

이월 이십칠일   57일간 땅이 마름

이상 약 일 년 이상 걸렸다(정확하게는 1년 10일).

창조 과학자의 주장들은 이 외에도 많이 있으나 대충 이상과  같은  내용이다. (나머지는

억지 이론을 과학에 접목시킨 말도 되지 않는  이야기들,  예를  들면  성서의  내용대로

궁창 위의 물이 존재 하였다. 든지, 노아의 세 아들이 실질적으로 흑인, 백인, 황인 이었

다. 든지, 노아 때부터 지금 까지 약 45세대 정도가 지났음으로 오늘날의 인구수는  충분

히 가능하다든지....... 성서에 의하면 아브라함에서 예수 까지가 42세대라는데)

<노아의 홍수에 대한 반론>

가) 식물들은 어떻게 살아남았을까요?

식물들도 동물과 마찬가지로 광합성이라는‘호흡’을 하여야만 살아갈 수 있습니다.

이러한 식물들이 물속에서 어떻게 살아남았을까요?  창조 과학회의 주장은 세 가지입니다.

식물들의 씨앗(seed)으로 살아남을 수 있다.  식물들은 홍수 시  떠다니던  거대한  나무

매트들에서 살아남을 수 있다. 일부 식물들은 방주 내에 비축된 먹이 중에 섞여서 우연히

또는 노아에 의해서 많은 종자들이 계획적으로 보관되어 살아남았을 수도 있다.

이 세 가지 주장의 공통된 특징은, “물”을 너무 우습게보고 있다는 점입니다. 씨앗으로

살아남기 위해서는 물에 잠겨야 하며, 나무매트 위에서 자라기 위해서는  물에  젖어있는

상태에서 발아해야 합니다. 그리고 마지막으로 방주에서 견디기 위해서는 매우 높은 습도

를 견뎌내야 합니다. 그런데 과연 그러한 악조건을 이겨낼 수 있을 정도로 식물이 강할까

하는 의문이 듭니다. 먼저 씨앗으로 살아남을 수 있다는  경우를  상상해  봅니다.  씨앗,

그러니까 종자가 싹을 틔우기 위해서는 환경의 조건이 갖추어지지 않으면 되지  않습니다.

그리고 거기에 주로 관여하는 요인은 수분, 산소, 온도, 빛입니다. 여기서 홍수시의 상황

을 한번 생각해 보겠습니다. 수분은 당연히 100%, 산소는 매우 희박합니다, 그리고  온도

는 당연하게 낮고 빛은 거의 제로입니다. 이런 상황에서 발아라는 것은 거의 불가능 합니

다. 그러니까 종자는 이제 다른 방법을 찾습니다. 그게 바로  휴면입니다.  상황이  좋지

않으므로 일단 잠을 자다가 적당한 시기가 되면 깨어나서 성장하는 겁니다.  그러나 잠깐,

물속에서 발아하는 종자가 있다면 어떻게 될까요?  생각해 보셨습니까?  너무 당연하게도

물속에서 발아했다간 곧바로 썩어버릴 텐데 어째서 물속에서도  발아가  가능한가?  그런

생각 때문에 그냥 넘어가버리는 경우가 있습니다.  지금처럼.  그러나  식물들  중에서는

분명하게 물속에서도 발아하는 비상식적인 종자들이 있습니다. 그것도 일상생활에서 자주

접하는 식물들 중에서 말입니다. 그 대표적인 예가  벼입니다.  그리고 그  외에도  상추,

당근 같은 식물들은 수분의 영향에 관계없이 싹을 틔웁니다. 물론, 당연한  소리이겠지만

대홍수시기에 싹을 틔웠다간 전부 썩어서 죽어버릴 것입니다. 그런데도 매일 밥상에서 만

나는 것은 어째서일까요?  그리고 만약, 수많은 식물들이 발아하지 않고 1년을  버텼다고

해도, 대홍수 이후의 지질은 매우 척박합니다. 물이 빠져나가면서 엄청난 양의  토사물이

쌓일 것이고, 몇 십 센티미터 정도의 두께를 가진 그 토사물 덕택에 많은 종자들은  묻혀

버린 채로 죽어갈 것입니다. 또한 생장에 필요한 무기양분을 구할 수 없으니 생존할 수도

없습니다. 물에 다 쓸려 내려가 버렸을테니 말입니다. 그리고 가장 큰 문제는,  식물마다

종자를 만드는 시기가 각각 다르다는 점입니다. 그러니까, 꽃을 피우는 시기가 각각 다르

다는 것이죠. 꽃이 피고나면 곧바로 종자를 만드는데, 우리는 봄, 여름, 가을, 겨울 모두

제각각의 꽃을 볼 수 있습니다. 그러니까 종자 역시 사계절에 맞게 만들어 진다는 겁니다.

그런데 어떻게 홍수가 난 시기의 전후에 종자를 만드는 식물이 살 수 있을까요?   그리고

식물 매트 문제. 어떻게 기생식물도 아닌(그것도 활물 기생하는 식물을 제외한) 일반적인

식물이 젖은 나무매트 위에서 생존할 수 있다고 생각할 수 있습니까?  아니,  그것까지도

용납 할 수 있는 문제라고 칩시다. 그러나 홍수시기의 그 악조건에서 어떻게,  엄청난 우

연으로 수많은 종자가 나무 매트 위에서 실릴 수 있습니까?  그렇지 않습니까?  유기물이

조합될 가능성은 매우 낮다고, 그래서 진화는 처음이 틀렸다고 열광하시던 분들이   홍수

때에 우연히 생긴 나무매트 위로 우연히 종자가 붙어서, 그래서 거기서 자란다고  주장하

는 것은 또 뭡니까? 그것도 한두 종의 종자가 아니라 수많은 식물의 종자가 그런  우연에

의지해 살아남았다고 하시는 겁니까? 좋습니다, 그럼 그렇다 하여도  문제는  그것뿐만이

아닙니다. 원래 나무의 줄기는 좋은 영양소가 될 수 없습니다. 나뭇잎이든 무엇이든 간에

일단 식물이 썩고 난 후에라야 영양분이 될 수 있다는  것입니다.  미생물이  나무매트를

분해하지 않으면 그것을 그대로 다른 식물이 쓸 수 는 없습니다.(버섯 같은 균류는 제외)

하지만 여기까지도 문제가 어떻게든 일어나지  않았다고  가정해  보겠습니다.  그렇다고

하여도 문제는 여전히 남습니다. 과도한 수분에 의해서 뿌리는 썩을 뿐만  아니라,  또한

과도한 염류에 의해서도 생리활동이 떨어집니다. 이러한 악조건이외에도, 홍수 시에 있었

을 안개 덕분에 광합성은 꿈도 못 꿉니다. 그러다 어쩌다 빛이 비추기  시작한다고  해도

이미 공기 중의 습도는 매우 높습니다. 그러다 보면 식물의 호흡이라고 할 수 있는  증산

작용이 일어나지 않습니다. 그러니까, 식물은 잎을 통해 수분을 내 보내고  그렇게  해서

뿌리에서 물을 끌어 올립니다. 그러나 바깥에 수분이 가득 차  있다면  식물체내에  있는

수분을 내 보낼 수 없게 되므로 뿌리에서 물을 끌어올릴 수 없습니다.  그래서 호흡이 정

지해 버리는 것입니다. 가령 사람으로 예를 들자면 이산화탄소가 과다하게 있어서,  중독

되어버린다고 할 수 있습니다. 바깥 공기의 이산화탄소 농도가 높으면 결국 질식사  하는

것과 같이, 식물은 증산작용을 할 수 없으면 결국 죽습니다. 그러니까, 마지막으로  기댈

수 있는 것이라곤 노아가 방주에 실었다는 종자 이외에는 달리 방도가 없습니다.  그러나

여기에도 문제는 남습니다. 노아가 모을 수 있는 식물이 한정되어 있고,  또  보관할  수

있는 식물역시 제한되어 있다는 점입니다. 그러나 수많은  식물의  종자는  매우  작으며,

혹은 종자가 아니라 포자로 번식하는 식물의 경우에는 보관이 불가능 합니다. 뿐만  아니

라 그 보관방법 역시, 우리가 쓰는 냉장고 정도의 저온이 아니면 대개  썩거나  발아하여

버립니다. 또한 습기 찬 곳에서는 많은 병충해가 생기므로, 몇몇의 인간이 그 많은  종자

를 온전히 보관했을 수 없습니다. 게다가 몇 만 마리의 동물까지 돌보아 가면서 말입니다.

그리고 홍수 직후의 토양을 생각해 봅시다. 바닷물의 염류  농도에  따라서,  염화나트륨

(소금)과 염화마그네슘(간수)의 토양 농도는 매우  높습니다.  왜냐하면  홍수기간  동안

육지는 바닷물에 적셔져 있었으니까요. 그리고 다른 수용성 무기염류는 바닷물에  녹여져

있었을 것이기 때문에, 그 양은 일정할 겁니다. 그럼 이제  홍수후의 토양속의  무기염류

비율을 정리해 봅시다. 가장 많은  것은  일단  염분(염화나트륨, 염화마그네슘)  입니다.

그리고 그에 비해 다른 무기양분은 양이 적습니다.  그럼 여기서,  창조과학회가  주장한

만큼의 비를 뿌려봅니다. 당연한 소리이지만, 비가 내리면 염분뿐만이 아니라 다른  수용

성 물질도 쓸려서 내려갑니다. (그러나 녹는 양은  조금씩  다릅니다.  이거  설명하려면

원소의 전자구조까지 설명해야 하기 때문에 패스합니다.) 그렇게  되면,  분명히  염류는

적어지겠지만 다른 무기양분들도 적어집니다. 그럼 어떻게 되는  될까요?   홍수  직후의

토양은 염해 때문에 식물이 자랄 수 없습니다. (혹여 내염성 식물을  생각하시는  분들이

계실지도 모르겠습니다만, 염분이 집적되어있는 토지의 경우에는 내염성  이전에  탈수작

용으로 말라 죽습니다). 그러나 비가 와서 염류가 적어진다고 해도,  그렇게  되면  다른

무기양분이 부족하게 되어 마찬가지로 생장이 되지  않습니다.  또한,  어찌됐든  염류가

무기양분보다는 많으므로 식물이 생육 가능한 정도를 맞추기도  어렵습니다.  아마  창조

과학회에서는 이런 소릴 할지도 모르겠습니다. “무슨 소리냐! 간척지에서도 식물은 잘만

자란다!”간척지 같은 염류집적토양의 경우, 엄청난 인력과  노력이  들어가서  개량하게

되는 겁니다. 특히, 원래 염류집적토양의 경우에는 그 염해 (소금기로 인한 피해) 보다도

황화물의 산화에 따른 토양 산성화가 더 큰 문제입니다.  (사실, 토양의  소금기  때문에

홍수 후에 식물이 살 수 없는 것이 아니라,  이 산성화  토양이  문제인겁니다.)  이것을

간단히 설명하자면, 원래 바닷물 속에서 존재하고  있던  황화물(황 결합물)들이  표면에

나와서 산화되기 때문에 토양이 강산성을 띄게 되는 것입니다.

나) 홍수의 증거들은 있는가?

전 지구적인 홍수는 현재 우리가 알고 있는 증거들과 반대가 된다. 어떻게  우리가  아는

산들의 상대적인 나이를 설명할 것인가?  예를 들면 네바다의 시에라는 아팔라치아  만큼

침식이 일어나지 않았을까?  왜 아이스코어에 홍수의 증거가 하나도 없는가?  그린랜드의

아이스코어는 일 년의 층(연륜)을 이용해서 연대를 4만 년 전까지 알 수 있다.  [Johnsen

et al, 1992; Alley et al, 1993] 전 지구적인 홍수는 분명히 여기에 충분한  침전물들을

남길 것이다. 또한 염분 농도의 변화라던가 산소동위원소의 변화라던가, 혹은  하늘에 떠

있었던 부유물, 열에 의한 변형된 흔적, 안에 들어있는 공기방울의 변형이나  다른  모든

증거가 보이지 않는다. 왜 이런 증거들이 보이지 않는가?  (역주 : 아이스코어란  그린랜

드의 얼음을 시추해서 보관하는 것으로 이것은  약 4만년까지  연대측정이 일 년  단위로

된다. 산소 동위원소의 변화가 마치 나이테처럼 나타나기 때문에 이것이  잘못될  가능성

은 매우 희박하며 최근에는 전기전도도를 이용하는 등의 방법으로  더욱  치밀한  자료를

제공한다.)   어떻게 극지방의 빙하가 존재한가?   홍수를 일으킬  만한  양의  물이라면

빙하를 기반부터 떨어뜨려 물에 띄울 수 있을 것이다. 빙하는 빨리 자라지 않는다.  사실

상 그린랜드의 빙하는 최근 1만년 동안의 기후조건에서는 성장하지  않았다.  왜  홍수는

바다 속 침적물 층에 아무런 흔적도 남기지 않았는가? 일 년 동안이나  지속된  홍수라면

바다 바닥의 코어에 분명한 흔적을 남길 것이다.     엄청난 양의 육지에서 내려온  암석

파편,  침전 층에 여러 종류의 크기가 동시에 분포,   산소 동위원소  비율의  변화(비는

해수와 산소동위원소 성분이 다르다),   대량 멸종의 흔적,     그 외 다른  증거들,  왜

이런 증거들이 나타나지 않는가? 왜 나이테를 이용한 연대측정에 이러한  흔적이  나타나

지 않는가? 나이테 기록은 지금부터 1만 년 전까지 올라간다. 물론 여기에  홍수의  기록

같은 대 재앙은 전혀 기록이 되어 있지 않다.

다) 창조론이 맞다고 하면은 다음 사항은 어떻게 설명할 것인가?

* 왜 한 마리의 공룡이라도 코끼리와 같이 지표에서 발견되지 않는가?

* 왜 다른 현대적으로 보이는 식물들은 지질적으로 오래된 위치에는 나타나지 않을까 ?

* 왜 현재의 동물들과 같은 생태학적 공간에 살던 멸종한 동물들은 살아남지 못했나 ?

* 왜 사람이 만들어낸 인공물들은 가장 위층에서만 발견되는가? 홍수가 일어났던  시기에

이런 것들이 왜 삼엽충이나 공룡들의 화석과 서로 섞이지 않았는가?

* 왜 생태학적 정보들이 한 지층에서는 일관성이 있음에도 불구하고  다른  지층사이에는

일관성이 없는가? 식물들은 각각 독특한 꽃가루를 가지고 꽃가루 화석이  어느 식물

의 것인지 판별함으로써 상이한 지층에서 기후가 어떠하였는지를 쉽게  알 수  있다.

라) 어떻게 해서 모든 물고기들은 살아남을 수 있었나 ?

어떤 종류는 차고 깨끗한 물을 필요로 하고 어떤 종류는 탁한 물, 어떤 종류는  바닷물을,

심지어 어떤 종류는 바닷물보다 더 짠 물을 필요로 한다. 홍수는 최소한  이런  생존환경

중 일부를 파괴했을 것이다.

마) 민감한 해양 생물(예: 산호)의 생존을 어떻게 설명할 것인가 ?

대부분의 산호는 얕은 물에서 발견되며 육지에서 흘러나온 것들로 생긴 혼탁함은  그들을

태양으로부터 효과적으로 차단할 것이다. 비가 내린 뒤의  침니(silt)는  산호초를  덮을

것이고 산호는 모두 죽었을 것이다. 그런데 산호에서 칼슘이 축적되는 비율은 잘  알려져

있으며 고도로 성숙된 산호초  (오스트레일리아의  대보초  the great barrier와 같은)의

두께를 관찰해보면 그것이 수백 만 년 된 것이다.

바) 어떻게 질병들이 살아남았을까?

많은 질병은 사람 이외의 숙주가 없다면 살아남을 수가  없다. 많은  다른  것들은  사람

안에서만 생존할 수 있고 절지동물을 통해서 잠시  살아  있을  수  있다.  이런  것들은

장티푸스, 홍역, 소아마비, 임질, 매독 등이다. 이런 병들이 살아남기 위해서는  방주 안

의 8명에 감염되어야만 한다. 방주안의 다른 동물들은 역시 여러 가지  질병에  시달려야

만 한다. 왜냐하면 이들에게만 일어나는 병들이 많기 때문이다.  그리고  숙주  특이적이

지 않은 질병들도 어딘가에 있어야 한다. 숙주-특이한 질병들 중 숙주를  죽이지  못하는

것은 숙주의 면역작용으로 제거되고 만다.(이런 것은 HIV (AIDS를 일으키는  바이러스)나

말라리아(면역계에서 숨어 버릴 수 있음)에게는 해당하지  않는다.)  예를  들어  홍역은

25만 명 이하의 집단에서는 몇 주를 넘기지 못한다.  [ Keeling & Grenfell, 1997]  왜냐

하면 더 이상 저항성이 없는 숙주가 없어지기 때문이다. 노아의 방주에  탄  사람은  25

만 명에 비하면 턱없이 적으므로 이러한 질병은 홍수 기간 중에 사라졌어야  한다.  어떤

종류의 질병은 다양한 종에 감염될 수 있고 이러한 병은 노아의  방주에서  역병을  일으

키기에 가장 좋은 환경을 찾아냈을 것이다. 예를 들어 조류  바이러스들은  방주안의  새

들에게 빠르게 전염되었을 것이다. 다른 역병들이 포유류와  파충류에게  빠르게  전염되

었을 것이다. 이러한 질병이 병원성을 가지겠지만 만약 가능한  모든  숙주가  감염 돼서

죽거나 혹은 살아남았어도 그 병 자체는 사라질 것이다.

다음은 노아의 가족이 가지고 있는 유전병인자들입니다.

·XXX 증후군들(다운증후군·야콥 증후군·에드워드 증후군· 클라인펠터 증후군· 터너 증후군

·파타우 증후군·WAGR 증후군· 묘성 증후군· 묘안 증후군· 스미스 마제니스 증후군· 안젤만

증후군·울프-훠쉬호른 증후군·프라더-윌리 증후군·디죠지 증후군·윌리암스 증후군·X-연관

무감마글로불린혈증·겸상적혈구 빈혈증·고셔병·고환여성화 증후군·과다콜레스테롤증·낭포

성섬유증·녹내장·대동판막 협착증·뒤시엔느 근위영양증·레트 증후군·마르판 증후군· 망막

세포변성·망막아세포종 ·바덴부르그 증후군·백색증·베크위트 위드만 증후군·색소성건피증

·선천성 부신과형성증·신원발성 요붕증·안드로젠 내성 증후군·알포트 증후군·윌슨병· 주버

트 증후군·중증근무력증·중증합병 면역 결핍증·지중해빈혈·카나반 병·투렛 증후군·파브리

병· 페닐케톤뇨증· 헌팅턴 병· 혈우병 A형, B형·후를러 증후군 등등 기타 사람만  걸리는

유전질환이  너무 많아서 이하 생략합니다.)

사) 짧은 생애를 사는 종들은 어떻게 생존 했을까요?

mayfly(강날도래류) 성충은 방주에서 며칠 사이에 죽었을 것이다. 그리고 많은  하루살이

의 유충들은 신선하고 흐르는 얕은 물을 필요로 한다. 다른 많은 곤충들도  비슷한  문제

에 직면했을 것이다.

아) 어떻게 황폐화된 서식지에서 많은 종들이 살아남았을까?

홍수는 대부분의 종들이 생존에 필요로 하는 식량과 서식처를 파괴했을 것이다.

자) 육식동물들은 어떻게 살아남았을까?

많은 종류의 방주속의 육식류들은 어떻게 그들이 먹을 종이 단지 한 쌍만 남은  상황에서

살아남았을까?  먹이 피라미드의 최상부에 있는 육식동물은  더  많은  수의  피라미드의

아래쪽에 위치한 동물들을 필요로 하고 그 동물들은 다시  더  많은  수의  먹이  동물을

필요로 하고 .... 이런 일이 피라미드의 바닥에 있는 기초생산자(식물 등)에  이르기까지

계속되는데. 만약 육식동물이 살아남았다면 그들의 먹이가 되는  다른  동물들은  어떻게

살아남았을까 ?

차) 어떻게 하여 많은 종이 살아남을 수 있었을까 ?

과학적으로 증명되기를 20쌍 이하의 고립된 개체군은 그들을 보호하기 위한  어떤 수단이

있더라도 대개 멸종하게 된다.

카) 홍수 때 존재했던 이집트나 메소포타미아문명의 기록에는 왜 홍수가  전혀  언급되지

않았을까?

성서적인 연대(I Kings 6:1, Gal 3:17, 및 창세기에 나온 여러 세대의 길이로  계산한)로

보면 홍수는 솔로몬이 첫 번째 성전을 짓기 시작한 것보다 1300년 전에  일어났다.  우리

는 근동(near East)의 문학에서 나오는 기록들로부터 근동의 역사,  특히 이집트의  역사

의 믿을 만한 연대기를 구축할 수 있다. 이들 기록은 수목의 연대나 탄소-14와  같은  연

대 측정법과는 독립적이지만 이들 방법으로 지지되고 있다. 첫 번째 성전의 건물은  작은

오차로 BC 950년 부근의 것이며 따라서 홍수는 BC 2,250년에  일어난  것이  된다.  불행

하게도 이집트인들은 BC 2,250년 훨씬 이전부터 기록을 남겨왔다  (예컨대 대 피라미드는

성경에서 말하는 홍수의 연대보다 300년 전인  기원전 26세기의 것이다.)  이집트의 역사

에는 BC 2,250년경 전 지구적인 홍수의 기록이 없다.

타) 어떻게 해서 인류의 인구는 그렇게도 신속하게 재건되었을까 ?

매 25년마다 인구가 배증했다고  해도(매우 너그러운 추정이지만)  110년~ 150년 후 바벨

탑이 세워졌을 때(창세기 10장 25절, 11장 10절~19절)에 세계에는 겨우  128명의  사람만

이 있었을 것이다. 마찬가지로 스톤헨지와 피라미드를 건축하고,  수메르와 인더스  계곡

문명을 세우며 아메리카 대륙을 채웠어야 할 사람은 아주 적었을 것이다.

하) 왜 다른 홍수신화는 창세기의 이야기와 서로 다른가?

홍수 이야기는 전 세계적으로 매우 흔하다. 그리고 그것이 공통된  원천에서  시작했다면

이야기가 거의 비슷해야 할 것이라고 예상된다.  그러나 신화들은  매우  다양성을  보여

준다. 예를 들면 사람들이 높은 지대나 혹은  나무위에서  살아남았다는  이야기나  배를

타거나 뗏목을 사용하기도 하고 있다. 그리고 어떠한 홍수 설화도  다른  생명체를  다시

파괴하지 않겠다는 약속을 하지 않는다. 또한 시대도 제각각이다.

이 외에도 유전적인 형질의 문제라든지 혈액형의 문제 등등  헤아릴  수도  없을  정도의

문제가 제기된다.

<참고> 성서 이본에 따른  초기  조상들의  연대표 (히브리어  마소라본은  아담으로부터

노아의 홍수 때까지를 1656년으로  계산하고  있지만,  사마리아본은  1307년,  70인역은

2242년으로 계산하고 있어 성서마다 동일한 것은 아니다.)

이름	아들을 낳은 나이			생애의 나머지 기간			총 나이
	마소라본	70인역	사마리아본	마소라본	70인역	사마리아본	마소라본	70인역	사마리아본
아담 셋 에노시 케이난 마할랄렐 야레드 에녹 메투셸라흐 라멕 노아	130 105 90 70 65 162 65 187 182 500	230 205 190 170 165 162 165 167 188 500	130 105 90 70 65 62 65 67 53 500	800 807 815 840 830 800 300 782 595 450	700 707 715 740 730 800 200 802 565 450	800 807 815 840 830 785 300 653 600 450	930 912 905 910 895 962 365 868 777 950	930 912 905 910 895 962 365 868 753 950	930 912 905 910 895 847 365 720 653 950

하지만 정작 웃기는 사실은 이처럼 과학을 부인하고 창조론을  극구  주장하는  사람들이

교회에 가보면‘우리아이 시험 좀 잘 보게 해달라고 혹은 우등생이 되게 해달라고’ 기도

를 부탁하는 성도들과 또 그것을 아무렇지도  않게  축복기도를  해주는  목사들이  있다.

이것은 시험 볼 때만큼은 창조론은 잊고 거짓말을 해서라도 좋은  점수가  나올 수  있게

해달라고 기도하고 있으니 참으로 아이러니한 일이 아닐 수 없다. 중세기(AD 5세기~AD 15

세기)에 교회들이 과학을 반대하고(유명한 갈릴레오의 지동설 등등) 마녀 사냥을  다니며

여기저기 전쟁을 일으켜 학살을 즐긴 덕분에 인류는 약1,000년 동안 과학적 공백  기간을

맞이했으며, 과학이 조금씩 인정되어 가던 AD 15세기 후반부터 인류의  과학기술이  조금

씩 발달하기 시작하여 AD 18세기에 영국에서 시작된 산업혁명 이후부터 급진적으로  발달

한 과학문명이 오늘날까지 이르게 된 것이다.  고대의 메소포타미아문명이나  이집트문명

등 그 화려했던 인류의 과학문명을 거부한 사람들이 중세교회였으며, 중세기의  지식층에

있는 사람들이나 철학자들은 대부분이 신(야훼)을 믿지 않았으며“신은 죽었다.”고 말하

며‘신’을 부정한 니체의 아버지는 교회의 목사였었다. 이처럼 과학을 부인해 왔던 그들

이 이제 와서 성서가 과학적이라며 되지도 않는 억지 논리를 펼치니 너무나 어이가  없어

웃음도 나오지 않으며, 교회에서 거짓말(십계명 제9계명 위반)을 해서라도 우등생이 되라

며 축복기도를 하고 있으니 이런 사람들과 과학을 논하면 입만  아플  뿐이다.  마가복음

10장 25절에‘부자가 천국가기는 낙타가 바늘구멍 통과하는 것 보다 어렵다.’라고  하였

는데, 신(야훼)를 섬기는 사람들이라면 창조론과 신(야훼)를 부정하지  않는  이상  자녀

들이 우등생이 되는 것을 포기하여야 되지 않나요?

3) 모세의 출애굽기.

모세가 실존 인물인지 혹은 존재 하였다고  하여도  출애굽이  가능했었는지는  의문이다.

왜냐하면 성서의 출애굽기에 적힌 내용과 이집트의 역사적 기록이 전혀 맞지  않기  때문

이다. 요셉의 이야기는 이집트 역사에 확실하게 기록되어져 있다. 아마도 모세의  이야기

는 투트모스 4세가 요셉의 딸 티예를 아내로 맞아들인 후 그녀가 임신을 하자 (첫 부인과

의 사이에서는 아이가 없었다.)  그녀의 아버지인 요셉이 재상이라는 높은  자리에  있어

자칫하면 이방인에게 모든 권력이 넘어가는 것은 걱정한  투트모드  4세는  만약  티예가

아들을 나으면 반듯이 죽여라는 법을 만들었고, 염려하였던 것처럼  아들을 나은  티예는

그 아이를 강물에 띄워서  작은  아버지  집으로  보내고  여자아이와  바꿔치기를  한다.

이러한 이야기를 기초로 하여 모세가 등장하였는지도 모르겠다.

<출애굽에 나온 모세 이야기>

이집트의 바로 왕이 히브리인들의 세력이 커지는  것을  두려워한  나머지  어린아이들을

모두 죽이라는 명령을 내렸다. 그 중에 모세의 부모는 모세가 죽지 않게 하기 위해  모세

를 바구니에 담아 바로왕의 딸이 목욕을 하는 강가에 띄웠다. 바로왕의 딸은  그를  발견

하고 아들로 삼아 키우게 되었다. 모세는 어렸을 적부터 총명하고 종교에 관심이 많아 이

집트의 고대종교에 많은 지식을 가지게 되었다. 모세가 40살쯤 되었을 때 자신의  출생의

비밀을 알게 되고 혼란스러워하다가 이집트 병사가 히브리인을 못살게 구는 것을 보고 이

집트 병사를 죽은 뒤 40년간 도망 다니다가 80세쯤에 하나님의 계시를 받고 히브리인들을

이집트 땅에서 가나안의 땅으로 이주시키려고 하였다. 모세는 이집트의  왕인  람세스2세

에게 히브리인들을 놓아줄 것을 부탁했으나 람세스2세는 이를 거절하였다. 모세는 하나님

의 뜻을 빌어 이집트에 10가지 저주가 내릴 것을 경고했다. 이집트에는 10가지 저주가 내

려 졌고 마지막 10번째 저주인 이집트의 모든 장자들이 죽자 마침내 히브리인들의 이주를

승낙했다. 그러나 마음이 변한 람세스2세는 모세를 쫓아 병사들을 보냈고 모세는 홍해 앞

에서 하나님의 권능으로 홍해를 갈라 사람들을 건너게 하고 이집트 병사들이  반쯤  건넜

을 때 갈랐던 홍해를 다시 모음으로 해서 이집트병사들을 수장시켜 추격을 포기하게 하였

다. 그 후로 수십 년 동안 모세는 히브리인들을 데리고 유랑을 하다가 시나이 산에서  하

나님의 계시를 받아서 하나님의 말씀이 담긴 언약궤를 받아 내려오게 된다. 그  후로  수

십년 동안 유랑하다가 가나안땅에 정착하기 전에 모세는 죽게 되고 그 뒤를 이어  여호수

아가 히브리인들을 데리고 가나안 땅에 정착하게 된다. 이것이 성서에 기록된 모세의  이

집트 탈출기(출애굽)이다. 이 사건이 일어난 연도를  추정하면  람세스2세의  집정시기인

BC 1279-BC 1213년 가운데 BC 1290년경에 발생한 것으로 생각되고 있다. 이에 대한  성서

의 기록을 보면 열왕기상에 6:1에 성전 건축이 출애굽 사건 후 480년이 지난 솔로몬 재위

4년에 시작되었다고 기록하고 있다. 솔로몬 재위 4년이면  기원전  960년경이다.  그렇게

되면 모세의 활동기는 BC 1445~1440년경으로 볼 수 있다. 여기서 모세의  이야기에  대한

다른 의견이 나오게 된다. 그리고 람세스2세 때이든 1440년쯤에 집정을 하던 아멘호텝2세

때이든 이들이 병사들과 함께 모세를 뒤 쫒다가 홍해의 바다 속에  수장됐다고 (출애굽기

15:4) 하였는데 두 사람 모두 시신이 피라미드 속에 안치되어 있었다.

유대인들의 이집트 탈출 사건은 구약성경에서 가장 중요한 사건이지만 오랜 세월을  통해

서 많은 학자들이 연구하고 논쟁을 거듭한 결과, 이집트 탈출을 포함해서 모세에 관한 이

집트 측의 사료는 전혀 없다. 구약 성경 등의 문헌 이외에는 이  사건을  입증한  사료가

아직 발견되지 않고 있기 때문에 그 연대에 관해서도 결정적인 해결을 보지 못하고  있는

것이 현실이다. 유대인들의 이집트 탈출의 연대에 관해서는 대별하면 BC 15세기설과  BC

13세기 설 두 가지가 있다.

첫째 설은 후대의 연대 계산에 의한 열왕기상 6장1절에 근거한 아멘호텝 2세  치하설이다.

그 근거는 솔로몬 왕(실제로 존재했다면 BC 961년경~922년경으로 추정됨)이 그의 치세 제

4년, 이집트 탈출 후 제480년에 성전을 짓기 시작했다는 기록이다. 그러나 르호보암(유다

왕국)과 여로보암(이스라엘왕국)에 의한 왕국의 분열은  아마도  BC 922년  또는  그보다

조금 후의 일이며, 열왕기상 11장 43절에 따르면 솔로몬은 40년간 통치한 것으로 되어 있

으므로 솔로몬은 BC 961년경에 즉위한 것 것으로 추정한다. 따라서 솔로몬왕의  치세  제

4년은 BC 958년경이 되며, 만약 그것이 이집트 탈출 후 480년에 해당한다면 출애굽은 BC

1483년경의 일이 된다.  특히 제18왕조의 투트모스 3세와 그의 아들인 아멘호테프  2세가

팔레스타인 지역을 점령했다는 역사적인 사실도 무시할 수 없다.

둘째 설은 출애굽기 1장 11절에 유대인들에게 강제 노동을 시켜 파라오의 곡식을  저장해

둘 비돔과 람셋을 세웠다는 기록에 근거하여 람세스 2세치하였다는 설이다 1920년대 이후

열왕기상 6장 1절이나, 이집트의 카이로 남쪽  약  300킬로미터에 있는 ‘텔 엘 아마르나’

에서 발견된 아마르나 문서(BC 14세기)가 언급하고 있는 하비루의 활동이나,  영국의  J.

가스댕에 의한 여리고의 발굴 조사 등에 의하여 기원전 15세기설이 유력해 졌으나 최근의

학자들은 기원전 13세기 설을 많이 따르고 있다. 람세스 2세설을 주장하는 학자들은 성경

에 람세스라는 지명이 나오는 것을 볼 때 모세가 이스라엘인을 이끌고  이집트를  탈출한

시기는 제19왕조의 세티 1세와 그의 아들 람세스 2세 시대임이 틀림없다고 주장한다 유대

인들이 강제로 동원 되었다는 람세스 성은 당시 이집트를 다스리던 파라오의 이름을 따서

붙인 것이므로 출애굽은 제18왕조가 아니라 제19왕조 시대에 있었던 일이라는 것이다. 따

라서 모세가 유대인들을 이끌고 사막에서 40년 동안 유랑생활을 했다는 것을 감안하면 BC

1290년 전후에 모세가 이집트를 탈출했고 이때는 람세스 2세 시대이다. 또한 당시 이집트

를 둘러싸고 있었던 국제관계의 정황상 람세스 2세가 자발적으로  유대인들을 이집트에서

떠나도록 허락했다는 설도 유력시 되고 있다. 그러나 BC 13세기의 어느 해를 이집트 탈출

의 연대로 잡느냐 하는 것은 아직 의견의 일치를 보지 못했다. 가령 W.F.올브라이트는 BC

13세기 초로 추정하고 있으나 T.J.미크는 BC 13세기말로 추정하고 있다.

그러나 사실 성경을 연구하는 전문가들을 가장 곤혹스럽게 만드는 것은 모세가 과연 실존

인물이냐는 원천적인 문제이다. 이러한 이야기가 나올 수 있는 가장  중요한  근거  중의

하나는 모세가 유대인들을 데리고 탈출했다는 나라, 즉 모세의 탈출로 가장 큰 피해를 보

았을 이집트에서 모세에 대한 기록이 전혀 없다는 점이다. 더욱이 모세와 너무도  똑같은

출생설화를 가지고 있는 바빌론의 사르곤왕의 탄생신화와 호루스의 탄생신화가  모세보다

먼저 존재했다는 점에서 의구심을 갖게 만든다. 역사상 이집트인들만큼 역사를  철저하게

사실 그대로 기록한 민족은 없다. {모세에 관한 서사는 기원전 2,250년경‘아카드의 사르

곤’신화를 거의 그대로 도용한 것이다. ‘사르곤’은 출생 직후 죽임을 피해  갈대 바구

니에 담겨 강으로 흘려 보내진다. 그 후‘아키’라는 왕의 처에 의해 구출된 후 양육된다.

게다가 모세는‘모세의 법’, ‘십계명’의 제정자로 알려져 있는데‘산위에서 신의 계시

를 받아 제정되는 법전’의 개념은 아주 오래된 고대의 모티브이다. 모세는 단지 신화 속

역사의 수많은 법제정자들 중 하나일 뿐이다.  인디아에는 위대한  법제정가인‘마누’가

있고 크레타에는 ‘미노’가 딕타산에서 내려와서‘제우스’로부터 신성한  법전을  전수

받는다는 설화가 있고,  이집트에는‘미시’가‘신의 법전이  새겨진 석판’을  지녔다고

한다.  마누→ 미노→ 미시→ 모세 (모세라는 이름은 유대인의 고유명사가 아닌 이집트의

고유명사가 발전한 것이다.)

십계명은 이집트‘Book of the Dead(사자의 서)’  Spell 125(125번 주문)를  노골적으로

인용한 것인데

‘나는 도둑질을 하지 않았다’→‘너희는 도둑질 하지 말지어다’

‘나는 살인을 하지 않았다’→‘너희는 살인하지 말지어다’

‘나는 거짓말을 하지 않았다’→‘너희는 거짓말하지 말지어다’

로 변형되어 인용되는데 나머지도 다르지 않고 그대로이다.(유대인들의 십계명이라는 것은

사실상 이집트의 사자의 서인 것이다.)    사실, 이집트 종교는 유대-기독교신학의 주요한

근본기초와 비슷하다.   세례 – 사후세계 – 최후의 심판 – 처녀수태 – 죽음과 부활 – 십자

가에 못박힘 – 방주– 할례 – 구세주 – 영성체 – 대홍수 – 부활절– 성탄절– 유월절– 등등…

이 특징들은 기독교와 유대교 훨씬 이전에 이집트  종교의  관념의  특성들이다.  (오늘날

기독교인들이 알고 있는‘요한의 세례, 최후의 심판, 처녀잉태, 부활, 십자가, 방주, 하례,

구세주, 영성체 성찬식, 대홍수......’   이  모~~~든 것들이 고대 메소포타미아, 수메르,

이집트, 페르시아의 종교코드다. 유대인들이 배워서 로마→ 영국→미국을 통해 일부  한국

인들에게 전염시킨 것에 불과하다.)

초기 기독교 역사학자와 옹호론자들 중  하나인‘유스티누스’는  다음과 같이  기록했다.

‘처녀 수태로 탄생한 지도자 예수는 십자가에 못 박혀 죽은 후 부활, 승천하셨다.’

‘주피터의 아들들과 관련된 신화들과 아무런 다른 점을 발견할 수 없다.’

유스티누스의 다른 기록에는‘예수의  처녀수태 탄생설화와  그리스신화‘페르세우스’의

그것과 같다는 것을 인정한다.’}이집트인들이 모세의 출애굽과 같은 대 사건이 있었다면

고의적으로 누락하지는 않았을 것이라는 것이다. 그러나 성경에는 이집트라는 말이 680번

이나 나오는데 반해 이집트인들의 자료에는 이스라엘이라는 말이 BC 1220년경 람세스 2세

의 후계자인 미네타프 왕 5년에 단 한 번 나온다. “이스라엘은 황폐화되었고 그들은  남

아있지 않다”라고 승전비에 적혀 있을 뿐이다. 따라서 대규모적인 이동대신 수시로 소규

모적인 이동이 지속되던 것이 아닐까? 그렇다면 아피루인들은  어째서  이집트를  떠나야

했는가? 사실 성경에서 여호와가 파라오에게 내린 10가지 재앙은 당시  이집트에서  매년

발생하던 자연 재해의 일종이다. 나일강은 해마다 10월이 되면 수위가  높아지며  물빛은

붉고 역겨운 악취를 풍긴다. 이것은 이 시기의 이집트는 우기이기  때문에  물이  불어나

강바닥에 퇴적되었던 동물들의 시체가 떠내려 오기 때문이다. 홍수의 시기에 파리와 개구

리가 불어나는 현상은 당연한 것이며, 전염병이 번지는 것은 오늘날에도  일반적인  현상

이다. 사막으로부터 바람을 타고 오는 메뚜기 떼의 폐해는 고질적인 이집트의 재난  중에

하나였다. 암흑에 대한 설명도 매년 춘분을 전후하여 25일 가량 열풍이 불어오는데  열풍

은 모래를 말아 올려 하늘을 덮으며 이로  인하여  하늘이  어두워지는  것이다.  재난은

그렇다 치고, 람세스 2세는 어떤 이유로 유대인들을  이집트에서  떠나도록  명령했을까?

이집트 역사상 가장 걸출한 영웅 중 한 명인 람세스 2세는 나일강  유역을  벗어나  히타

이트, 즉 지금의 터키 지역까지 정복 전쟁을 시도했다.  자연히  많은  병력이  필요했고,

젊은 장정들이 군인으로 징발되어 나가자 이집트 국내에는 농사를 지을 수 있는 노동력이

부족해지게 되었다. 이 노동력을 대신한 것이 바로 아피루인들 이었다. BC 1290년경에 이

르자 람세스 2세는 히타이트의 아무르 왕을 상대로 세계 전사(戰史)상 가장 유명한  전투

중에 하나인 카데시(Kadesh)전투를 벌인다. 양측이 서로 이겼다고 주장했지만,  전체적인

상황을 살펴 볼 때 실제로는 무승부였다고 하는 것이 보다 정확할 것이다. 전투가 끝난후,

양측은 쌍방 간에 극심한 피해만을 초래하는 전쟁을 종식시키기로 합의했다. 람세스2세는

군대를 철수시켜 이집트로 돌아왔고, 그 후 히타이트가 람세스  2세에게  공주를  보냄으

로써 양국 사이의 평화는 더욱 공고해진다. 그러자 갑자기 국내  문제가  생기기  시작하

였다. 징병되었던 군인들이 고향으로 돌아오자 그때까지 이집트인들 대신 농사를  지었던

아피루인들이 더 이상 필요 없게 된 것이다. 아피루인들은 분쟁을 일삼는데다가 힉소스인

들이 이집트를 점령하던 기간 동안 이집트인들을 배반한 경력도 있으므로 이집트  측에서

아피루들에 대한 문제를 원천적으로 해결하고자 했을 것이다. 즉 평화 시에도 분쟁을  잘

일으키는 아피루인들은 더 이상 이집트에서 필요치 않으므로 모두 추방시킨 것이  아닌가

하고 오늘날의 역사학자들은 추측하고 있다.  그렇지  않다면  아피루인들은  대규모적인

이동대신 수시로 소규모적인 이동으로  빠져  나갔을  가능성도  상당히  설득력이  있다.

출애굽은 역사적으로 기록되어 있지 않음은 물론 이려니와 성경에 나와 있는 경로로 이동

한다는 것은 어림도 없다. 민수기 3장16절에는 유대인들이 갈대바다를 건넌 이후  도착한

출애굽의 8번째 기착지가 기브롯 핫다아와라고 기록하고 있다. 그러나  그것은  역사학적

으로 검증할 수 없는 지적이다. 민수기 33장 1절~49절에 지적된 37개의 기착지들  중에서

에시온 게벨을 제외하면, 어떤 곳도 정확한 위치가 알려지지 않은 상태다.  아마도  다른

이름이었거나 지명이 달라졌을 것으로 추측된다.  (예컨대 돕가 는  지금의  세바레트 엘

카딤 과 동일시 되고 있다)    출애굽 자체가 역사적으로 전혀 증거가 되지 않지만, 현재

학계 에서 출애굽의 경로를 밝혀내는데 여러 가지 이론이 제시되었다. 그 가설들이  너무

나 많지만 여기서는 중요한 세 가지만을 열거한다.

첫째는 해안도로 설이다. 그러나 이 가설은 타당하지가 않다. 파피루스 아나스타지(Anast

asi)의 자료에 의하면 해안 도로들은 이집트의 요새에 의해  엄격히  감시되고  있었으며,

이집트 당국의 특별 통행증이 없이는 왕래가 허용되지 않았다. 체쿠에 주둔하고  있는 궁

수대장 카켐웨르(Kakemwer)와 서기관 이네나(Inena)가 상부에 보고한 파피루스  아나스타

지 제5, 6번을 보면 해안도로로 탈출을 시도했던 두 명의 노예가  수색을  당했고,  에돔

출신의 샤수 민족의 이동에 관해 보고하고 있다. 따라서 수만  명에  이르는  유대민족이

여기를 지나갔다는 것은 타당치가 않다.

두 번째는 횡선도로 가설이다. 민수기 33장 35절, 신명기 2장 8절에서는  유대인이  광야

에서 진을 쳤던 곳이 에시온 게벨(Ezion Geber)이라고 말하고 있다. 만약 다르브 엘 하지

라 불리는 횡선도로를 이용했다면 갈대바다에서 수르, 파란, 씬 사막을 거쳐 직접 에시온

게벨에 이르렀을 것이다. 그곳은 매우 험한 곳이며 사실상  성경과  맞지가  않다.  만약

유대인들이 이 길을 이용했다면, 아라바 경계선을 따라가면서 곧바로 가나안으로  진입했

을 것이다. 그렇다면 에돔인들 에게 통행권을 요구할 필요도 없었을 것이며  아말렉 족과

싸울 기회도 없었을 것이다. 아말렉 족은 휠씬 더 아래에 있었기 때문이다.

셋째는 홍해 도로설 이다. 그 길은 대상들이 이용하는 도로였으며,  여러 정황을  고려하

건대 가장 설득력이 있는 도로이다. 그러나 여기에도 한 가지 문제가  있다.  신이  모세

에게 나타났던 그 산을 찾아야 한다. 이미 시나이(Sinai)산으로 알려진 것과  다른  위치

의 산, 즉 시나이 산봉우리들의 남쪽에 위치한 지점을  찾아내야만  한다.  사실상  출애

굽이 실재 했다고 하더라도 그것은 성경 속의 이동경로와 일치할 수가 없다.

또, 민수기에는 맛사, 므리바, 에인 미쉬파에서 유대인들이 38년동안 거주하였다고  한다.

그 이유는 목마름으로 불평하는 유대인들에게 모세가 지팡이로 반석을 쳐서 물을  얻은뒤,

여호와에 대한 거역 죄로 너희 세대는 약속의 땅에 정착하지 못할  것이라는  말을  듣게

된 것이라는 것이 민수기 에서 내린 결론이다. 오늘날의 학자들이 모세의 반석  후려치기

사건이 있었던 곳을 가데스 바네아(kadesh barnea)로 규정짓고 있다. 그곳은  가나안으로

가는 중요한 체류 지였던 곳으로 팔레스타인 남쪽, 네겝 지역에 위치하여,  에돔과  모압

으로 통하는 십자로였다. 정찰대들이 약속의 땅을 알아보기 위해 떠난 곳도  그 곳이었다.

유대민족이 38년동안 체류한 곳을 가데스 바네아로 규정짓는 것은  출애굽기 17장2~7절과

민수기 20장2~13절에 의한 것이다. 그러나 오늘날 가데스 바네아로 알려진  에인  코우데

스나 그곳에서 10Km 에인 엘 코우데이라트로 추정되는데  두 곳에는  모두  우물이  존재

했다. 특히 에인 엘 코우데이라트는 오아시스 지역으로 물이 아주 풍부했던 곳이었다.

또, 민수기 13장과 신명기 2장에는 파견되었던 갈렙이 엄청나게 큰 거인을  목격하고, 두

사람이 들어야 할 정도의 큰 포도송이를 가지고 왔다고 한다. 그러나 그러한  포도송이와

거인에 대한 역사적 자료는 어디에서도 찾을 수 없다. 그럼에도 불구하고 신명기는  다른

거인종족인 르바임(모압인 들이 에밈이라고 불렀다는)들이 예전에  팔레스타인에서  살았

다고 명시한다. (사무엘상에도 팔레스타인의 거인  골리앗이  등장한다)  그러나  사실상

팔레스타인들은 한 세기후인 BC 12세기경에나 가나안에 등장한다.  또, 그들이  거인이었

다는 것은 아무런 근거가 없다.(참고로 거인족은 신의 아들과 인간의 딸  사이에서  태어

난 네피림족(창세기 6:4)이나 이들은 노아의 대홍수 때 멸망 한 것으로 나온다.)

<결론>

이집트인들은 역사적 사실의 기록에  굉장히 충실했다.  그래서  고고학자들은  이집트의

기록은 왜곡이 거의 없는 사실로 받아들인다. 왜냐면 이집트의 신성문자는  이집트인들로

하여금 대단히 엄숙하게 받아들이기 때문에 아예 기록에서  뺄 수는  있어도  거짓기록은

하지 않았을 것이다. 이집트인들은 아주 자질구레한 것도 기록을 해놓았데.  여기서 문제

는 모세의 출애굽은 물론이고 모세에 대한 것이 이집트 쪽의 기록에는 전혀 언급이  없다.

유대인들이 그렇게 대단하게 평가하는 모세의 출애굽이 왜 이집트 기록에는 전혀  없을까

하는 문제가 관건이 된다. 이는 두 가지 측면에서 바라볼 수  있다.  첫  번째는  모세의

출애굽이 날조되었다는 것이고, 두 번째는 모세의 출애굽이 그 당시 이집트에서는 역사에

기록할 만큼 비중 있는 사건이 아니었기 때문에 아예 기록을 하지 않았다는 것이다.

그런데 성서의 기록은 다소 과장되거나 윤색되기는 하지만 그 근원이 되는  이야기만큼은

존재하는 것이 일반적이다. 가령 소돔과 고모라에 대한 이야기는  그  도시의  유적(화산

또는 운석으로 파괴된 듯한)이 실제 발굴되기도 했습니다. 그렇다면 두 번째 이야기로 관

점이 맞춰진다. 사실 당시의 초강대국인  이집트에서  떠돌이  방랑민이자  하층민이었던

히브리인들의 탈출이 그리 대단한 사건이 아닐 수 도 있다. 당시 파라오인  람세스 2세는

군사강국이었던  히타이트와  세계전사에  남을  유명한  전투 “카데시 전투”를 벌인다.

당연히 많은 농부들이 군인으로 차출되었고 농사를 지을 인력이 부족하게 되자 그 자리를

히브리인으로 채우게 된다. 그런데 카데시 전투는 양측의 무승부로 끝나고 결국 이집트와

히타이트는 평화조약까지 체결한다. 그 후, 군인으로 차출되었던 농부들이 돌아오자 이제

히브리인들이 필요 없게 되었을 것이다. 히브리인들로부터 강제로 농토를 빼앗고  그들을

예전의 하층민으로 격하시키면서 히브리인들의 불만이 높아졌을 것이고,  이때 그들의 불

만을 헤집고 들어온 것이 바로 이크나톤의 후예들이 나타났을 수도 있다. 이크나톤의  후

예들은 신앙의 자유를 원했고 람세스2세 입장에서는 사회의 불안세력인 그들 세력들을 내

보내길 원했을 것이고, 이러한 이해관계가 맞아 떨어져 결국 람세스2세는 이집트를  떠나

는 것을  허락했을지도 모른다. 그러나 개인적인 견해로 출애굽에 나오는 람세스2세에 초

점을 맞춘 역사보다는 그보다 전 시대에 초점을 맞춘 역사에 더 신빙성이  간다.  그러나

여러 영화와 소설 속에서 역사성이 뒤떨어지는 람세스2세에 대한 것을  주장하는  이유는

무엇일까 그것은 아마도 이집트 역사상  가장  위대한  파라오중의  한명인  람세스2세와

모세를 연관 지음으로 드라마틱한 요소를 증가시키기 위해서 일 것이다.

참고로 출애굽기 12:37~38에“이스라엘 자손이  <라암셋>에서  발행(發行)하여  <숙곳>에

이르니,  유아(幼兒) 외에 보행하는 장정(壯丁)이 60만 가량이요,  중다(衆多)한  잡족과

양과 소와 심히 많은 생축이 그들과 함께 하였으며......” 애굽(이집트)에서 종살이하던

히브리(이스라엘) 족속이 여호와의 인도를 받아 탈출(출애굽)할 때, 첫날은 <라암셋>에서

출발하여 <숙곳>이란 곳까지 행군을 했다고 한다.  출애굽에 동참한 사람은  유아와 여자

및 잡족을 제외하고, 장정만 헤아려도 60만 가량이었다고 한다. 따라서 출애굽 때의 히브

리 족속은 줄잡아도 300만 이상은 됐을 것이다.  (장정에게는 부모형제가  있었을 것이고

장정 한명 당 5인 가족으로 계산하면) 여기에다 각종 가축까지 포함하면 생명체가 적어도

1,000만 이상은 됐을 것이다. 출애굽은 히브리 족속의 생활 자체였으므로, 거기에는 가재

도구를 비롯한 생활필수품 일체가 함께 움직이는 거대한 집단이었을 것이다.  <라암셋>과

<숙곳>의 거리는 약 40KM(100 리)쯤 된다. 이것을 M로 환산하면 40,000M가 된다.  행군할

때의 앞뒤 사람의 거리를 1M로 가정하면,  60만 명 항오(行伍)의  길이는  6,00KM가 되며,

300만 명 항오의 길이는 3,000KM가 된다.  가축까지 포함된 생명체가 1,000 만이라면, 그

항오의 길이는 자그마치 10,000KM가 된다. 여기서는 간단히 계산하기 위하여  300만 항오

만을 생각하기로 한다.  행렬의 길이가 3,000KM라면  <라암셋>과  <숙곳> 사이(40KM)에서

75 열종대로 늘어서야 된다. 이렇게 75 열종대로 줄지어 서도,  맨 앞사람은 <숙곳>에 이

르렀으나 맨 뒤의 사람은 전혀 움직이지 못하고 있는 상태이다.  그런데,  옛날(출애굽을

했던 1,440년경)에는 애굽과 팔레스틴 지방 사이에 좁은 길 하나 밖에 없었다. 그리고 출

애굽은 남녀노소, 병자, 임산부, 가축 및 가재도구 등 일체가 포함된 집단이다.  이런 집

단의 이동은 가족 단위로 둥글게 뭉쳐서  움직이는 이동이  될 수밖에 없다.  또, 사람과

가축과 가재도구 등 일체를 계산에 넣으면,  적어도 2,000만 인구(생명체)의 움직임과 다

르지 않을 것이다. 이 2,000만을 애굽의 <라암셋>에서 <예루살렘>까지 늘어놓으면 어떻게

될까?   애굽의 <라암셋>에서  <예루살렘>까지는 약 400KM쯤 된다.  여기에다 300만 명만

세워도 7~8 열의 종대가 되며, 2,000만 명(사람, 가축, 가재도구 등 총체적 합산)을 늘어

세우면 50열의 종대가 될 것이다.  맨 앞 열 50명이  <예루살렘>에  도착했다고 하더라도

맨 뒤 열 50 명은 아직도 애굽에서 한 발짝도 움직이지 못하고 있게 된다.  그런데, 아주

이상한 현상이 있다.  이런 괴상한  행렬의 집단이 좁은 시나이 반도 내에서 40년 동안을

배회한 것으로 되어 있다.

4) 예수.

예수의 존재는 지금까지 조금씩 논의 하여 왔듯이 많은 성서연구 학자들도 부정적인 견해

를 보인다. 그의 대해서는 여러 가지 이유가 있으나 첫째는  역사적으로  증명할  자료가

없다는 것이고, 둘째는 기독교의 원류이면서 예수와 같은  유대인들마저도  예수를  부인

하며, 셋째는 복음서에 있는 예수의 기록이 석가와  닮고  예수가  불제자였다고  기록된

복음서도 있으며, 사해 사본에는 예수보다도 150년  전에  예수와  비슷한  행적을  가진

메시아가 있었다. 예수에 대한 부정적인 기록들은 수없이 많지만 예수를 증명하는 기록은

신약성서에 있는 4복음서뿐이고 그나마도 이 기록들의 원본은  없으며  예수  사후  30년

이상 지난 후에야 기록된 글들뿐이다.

모세의 이야기가 어느 한 사건을 토대로 하여 만들어져 왔듯이 예수의  이야기도  모세와

마찬가지였을 것이다. 일부 성서연구 학자들은 솔로몬왕이나 다윗왕  마저도  실존여부를

부인하려 한다. 왜냐하면 성서에 기록된 성문서들은 유대민족들 사이에 떠돌던  작자미상

의 민화를 솔로몬 왕이나 다윗 왕 등의 유명했던 사람들과 연관시켜  그들의  이야기였던

것처럼 기록해 놓았으며 역사적으로 솔로몬왕이나 다윗왕의 기록이 하나도 없기 때문이다.

예수의 이야기는 앞에서 조금씩  서술하였기에  여기서는  예수와  구약성서와의  관계에

대하여 논의하려 한다.

AD 64년 7월 19일 네로 황제가 로마 시내에 화재가 나자 그리스도인들을 방화범으로 지목

하고 박해했었다.  타키투스는‘그리스도인’(타키투스는 이를 라틴어:  Chrestiani로 기

록하였다.)의 이름의  기원을  티베리우스 황제의  치세  때  폰티우스 필라투스 (본티오

빌라도, 참고로 복음서의 기록에 의하면 본티오 빌라도는 예수의 열열한 팬이었으나 유대

인들의 압력 때문에 예수를 죽인 것으로 나와 있다.) 총독에 의해 처형된 그리스도에게서

비롯되었으며‘이 사악한 미신’은 계속 번져나가고 있다고 기록하였다.  또한 로마 제국

의 속주였던 비티니아의 총독으로 재직 중이던 플리니우스 2세는  AD 112년경 트라야누스

황제에게 보낸 편지에서 비티니아 지방 그리스도인들이 그리스도를 신처럼 여기면서 성가

를 불렀다는 내용이 존재한다.

전기 작가인 수에토니우스는 120년경 《황제들의 생애》(De vita caesarum)을 저술  하였

는데, 이 책의  한  부분인  〈클라우디우스의 생애〉 편에서 클라우디우스 황제가  49년

에‘크레스투스’의 사주로 인하여  분란을  일으키는 유대인들을  로마에서  추방했다고

기록하고  있다.   여기서‘크레스투스’가   예수를  뜻하는  것인지는  정확하지  않다.

갈릴리 지방의 유대인 독립군 사령관으로 있다가 전세가 기울자 로마군에  투항한   요세

푸스는 《유대 전쟁사》 (De bello Judaico)에서  예수의  형제인  야고보를  돌로  치는

형벌에 대해서만 기술하였다.  유대교의 《탈무드〈산헤드린〉43a》에는  예수는  마술을

써서 이스라엘을 미혹시켜 배교하게 하였으므로 유월절  전날에  처형되었다고  기록하고

있다. 즉 역사적인 자료에서는 복음서에 기록된 예수의 행적은 그 어디에서도 찾아볼  수

가 없었다.

로마에서는 기원전 1세기 말, 식민지인에 대한 처형 방법으로 십자가형을 공식  채택하였

는데, 처음에는 노예들을 나무에 묶어놓고 고통을 주는 가혹한 체벌에 불과했다.  하지만,

기원후 1세기부터 로마 제국에 대항하는 자들에 대한 처형방법으로 성격이 바뀐다.  실례

로 70년 티투스 장군은 유대독립전쟁을 진압하면서, 포로들을 매일  500명씩  십자가형에

처했다. 역사학자 요세푸스에 따르면 ‘더 이상 십자가를 세울 만한 공간과 나무  십자가

를 구할 수 없을 정도’로 십자가에 못 박혀 죽은 사형수들이 많았다고 한다.

십자가형과 성서고고학 : 십자가형이 성서고고학을 통해 설명된  것은  1967년  이후이다.

동예루살렘에서 1967년 신약시대의 무덤들과 그중 한 무덤에서 8개의 유골함이 발견된 사

건이 그 배경이다. 당시 이 유골함에서는 17구의 유골이 발견되었는데, 이는  유대인들의

장례법에 의한 것이다. 유대인들은 기원전 8세기 이후 페르시아의  영향으로  부활신앙을

갖고 있었기 때문에 사람이 죽으면 바위를 파서 만든 바위무덤에 시신을 안치했다가,  유

골이 되면 유골함에 모시는 방법으로 장례를 치루었다. 신약성서에서 예수가  십자가에서

숨을 거두자 아리마태아 사람 요셉이 바위무덤에 모셨다는 이야기가 나오는 것도  그러한

이유에서이다. 그런데 이중 한 유골의 발뒤꿈치 뼈에 철제 못이 박혀 있는 것을 이스라엘

고고학성에서 확인하면서, 십자가형으로 죽은 사람의 유골이 처음 발견된 것이다. 유골의

손목 뼈에는 날카로운 흠집이 있어서, 십자가형이 사형수의 손과 발이 아닌, 손목과 발뒤

꿈치에 못을 박는 방법으로 집행되었다는 것이 확인되었다. 이러한 성서고고학의  성과는

1978년 대학생선교회(CCC)에서 제작한 선교영화인 예수 영화의 십자가형 장면에 반영되어

로마 군인들이 예수와 두 강도의 손목에 못을 박은 뒤, 포갠 발뒤꿈치에도 못을 박는  장

면이 나온다. 그리고 무릎 아래의 두 개의 정강이뼈가 부러져 있음을 발견한 학자들은 십

자가형을 집행한 자들이 해가 지기 전에 시신을 거둬 매장하기 위해서  사형수의  다리를

부러뜨린 증거로 추정한다. 요한의 복음서에 따르면 예수와  함께  십자가형을  당한  두

강도들도 안식일이 되기전 시체를 거두기 위해서 다리를 부러뜨렸다.(요한복음19:31∼33)

참고로 유골의 주인은 유골함에 새겨진 이름에 따르면 요한난 벤 하그콜,  즉,  하그콜의

아들 요한난이다. 나이는 24-28세사이로, 무덤을 갖추어 장례를 치를 만큼  부유한  집의

청년이었다.

예수에 대해서 복음서들의 저자들은 종종  구약을  인용했다.  그러나  그러한  인용들은

대부분 잘못인용하거나, 고의적으로 구약을 왜곡시킨 흔적이  여실히  드러난다.  이렇듯

신약의 기자들은 유대교의 정경인 구약에 대해서 콤플렉스를 안고 있는 것 같다.  그들은

왜 그래야만 했는가?

가) 처녀탄생설의 잘못된 인용.

“보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라”[마태복음 1장23절]

이 구절은 다 알고 있는 것처럼 구약 이사야 7장 14절에 나오는 말을 그대로 인용한 것이

다. 마태복음 저자는 그 구절을 헬라어로 번역된 70인역에서 그대로 인용한 것인데, 70인

역에는 파르테노스(parthenos),  즉‘처녀’ 라고  번역되어  있지만,  히브리어  원문인

Tanakh 에 는‘알마’(almah),즉‘젊은 여인’이라고 기록되어 있다. 히브리  어로  젊은

여인은 ("ha'almah"), 처녀는 ("ha'bethulah")이다. 개역한글판이나 표준새번역의 난외주,

또는 주석성경에 보면‘젊은 여자’또는‘젊은 여인’이라고 나와 있을  것이다.  ‘젊은

여인’과‘처녀’와의 차이는 엄연한 것이다. 또한  이사야서의  그  구절은  앞으로  올

메시아에 대한 예언도 아니었다. 예언자가 아하즈 왕에게  시리아와  에브라임이  유대와

전투를 벌이지 않게 될 것임을 확신시키면서 시간과 장소를 언급한 것이다. 즉, 이사야는

아하즈에게 지금은 동정인 한 여인이 곧 임신을 해서 아들을 낳을 것인데,  이러한  일이

일어나는 시간이 되면 정치적인 위험이 사라지게 될 것이라고 말하고 있는 구절일 뿐이다.

이 예언은 이사야의 아내가 낳은 아들에게서 성취 되었던 것이다. 지금은 주석에라도  이

렇게 달아 놓았지만 초대 교부들은 이 실수를 알면서도 완강히 고집을 폈다.  유대인들은

기독교인들이 메시아를 증거 하기 위해서 구약의 내용을 위조한다고  비난하기도  했으며,

그들 나름대로의‘아퀼라’역 이라는 것도 내놓기도 했다.  라틴역‘vulgata’를  내놓은

성‘제롬’은 이점에 대해서 다음과 같이 말하고 있다. “유대인들이 Almah가 처녀가  아

니고 젊은 여인이라고 항의하는 것에 대해 알고는 있다. 사실 처녀는 Bethulah라  불리지

만, 젊은 여인은 almah가 아니고 naarah라 불린다.” (Jerome, Adv. Javianum I, 32;  N&

PNF, vi, 370.) “처녀가 성령으로 잉태 한다고 썼다면 그당시 누가 믿었겠는가?........

수잔나와 같이 간통한 여인으로 몰릴 것이 아닌가?.....”(Jerome, The Perpetual Virgin

ity of Blessed Mary, N&PNF, vi, 336.)   카톨릭 백과사전에서는 다음과 같이  설명하고

있다. “현대 신학은 이사야서 7:14 절이 그리스도의 동정녀 잉태에  대한  예언  이라는

것을 인정 하지 않는다. 따라서 성 마태가‘보라 처녀가 잉태 하여 아이를  낳으리니  그

이름을 .....’ 한 것은 이사야 구절을 잘못 이해 한 것으로 판정  된다.”   (Catholic

Encyclopedia. xv, 451.) 또한 이 동정녀 출산 문제는 단순히 마태복음기자의 희랍어  번

역판에서 오는 번역상의 단순한 착각이라고만 볼 수가 없다. 신약성서가 쓰여 졌던  당시

는 조로아스터와 미트라 등의 태양신 구세주전설이 유대인에게 유입되면서부터 동정녀 탄

생이 구세주전설의 빼놓을 수 없는 모티브중의 하나였다는 것이다. 결국 헬라 사상에  영

향을 받은 초대기독교인들은 예수를 그리스 신화에 나오는 신들처럼 신의 아들로  믿기를

원했고, 이교도적인 요소가 하나둘씩 받아들여지기 시작한 것이다.

나) 유아학살과 예수의 어린 시절 끼워 맞추기.

예수의 탄생 시 헤롯 대왕에 의해서 베들레헴 아기들이 죽임을 당한  이야기는  허구이다.

우선 역사적으로 그러한 일은 유대인의 역사와 로마의 역사, 주변국의 역사에서 찾아  볼

수 없다. 또한 아이들이 죽어야 할 아무런 이유가 없다. 베들레헴이라는 그 작은  마을에

별이 그 집 위에 머물고 동방에서 박사들이 와서 경배하고 갔다는 그 큰 사건을 모를  사

람이 없었을 것이다. 헤롯은 사람을 보내 물어보기만 하면 당장 알 일을 가지고, 2살까지

의 사내아이들을 모조리 죽이는 일을 해야 했겠는가? 더욱이 헤롯대왕은 기원전 4년에 죽

었으며, 그의 지위가 위태로워서 그런 짓을 할 수 있는 입장도 되지 못했다. 마태복음 저

자는 이렇게 아기들이 죽임을 당한 것은 선지자 예레미야의 예언을 성취하기  위해서라고

하면서 구약의 구절을 인용하고 있다. “라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리가 들리니

라헬이 그 자식을 위하여 애곡하는 것이라.[마태복음 2장 18절]”여기서 우선 마태복음의

저자는 예레미야가 라마에 대해 이야기하고 있다고 하는 사실을 무시하고  있다.  라마는

예루살렘 북쪽으로 8킬로 떨어진 마을이고 베들레헴은 예루살렘 남쪽으로  8킬로  떨어진

마을로 두 마을은 딴 마을이다. 그 뿐 아니라 예레미야에서는 라헬의 통곡이 그 어린  아

기들이 죽임을 당했기 때문이 아니라 다 큰 자식들이 적군의 땅으로 포로가 되어 갔기 때

문이라고 했다. 그것도 아주 죽은 것이 아니라 다시 돌아올  터이니‘최후의 소망’을 버

리지 말고 기다리라고 했던 것이다. [예레미야 31장 15~17절] 즉, 두  이야기는  전혀 상

관이 없는 것이다. 마태 기자가 왜 베들레헴에서 이렇게 어린아이들이  죽임을  당했다는

이야기를 해야만 했을까?   성공회의 스퐁 주교(John Shelby Spong)은 최근의 그의  저서

“Liberating the Gosples”에서 신약 속에서의 예수의 생애는  미드라쉬적(midrash)  기술

방법으로 서술되어있다고 밝힌바 있다. 모세가 태어날 때 이집트의 파라오에 의해서 유대

인의 아기들이 죽임을 당하는 이야기를 그대로 모방했던 것이고, 예수를  모세처럼  억압

받는 유대민족을 해방시켜줄 구세주, 즉 예수를  제2의  모세라  말하고  싶었던  것이다.

그래서 출애굽기에 나오는 모세의 이야기 중  히브리인  가정의  어린아이들이  파라오에

의해 죽임을 당하는 이야기[출애굽기 1:15]를 원용한 것이다. 그리고 모세가 이집트 십장

을 죽이고 파라오를 피해 피신하는 것과 같이[출애굽기 2:12] 예수도 헤롯왕을 피해 피신

을 가도록 한 것이다. 따라서 역사적으로 이런 사건들이 있었는지 아닌지 하는 것을 문제

삼을 필요가 없는 이야기이다.

다) 나자렛 예수 끼워 맞추기.

마태복음과 누가복음에서 예수를‘나사렛 예수’로 보고 있다. 누가복음에는 요셉과 마리

아가 본래 나사렛 사람들로서 호적조사 때문에 베들레헴이 왔다고 했으며,  마태복음에는

헤롯 아켈라오가 유대 지방의 왕이 되었다는 말을 들은  예수의  부모가  고향으로  돌아

가기를 두려워하던 중 갈릴리 지방 나사렛으로 가라는 지시를 꿈속에서 받게 된다.  그러

면서 마태복음의 기자는 다음과 같이 언급한다. “선지자로 하신 말씀에 나사렛 사람이라

칭하리라 하심을 이루려 함 이러라” [마태복음 2장 23절]고  언급했다.  그런데  문제는,

“나사렛 사람이라 칭하리라”하는 말씀이 히브리어로 된 구약의 어떤  곳에서도  발견되지

않는다는 점이다. 이점에 대해서는 현대 신학계에선 두 가지 견해를 보이고 있다.  첫 번

째로 마태복음 기자가 헬라어로 번역된 70인 역의 이사야  11장 1절을  잘못  인용했다는

해석이다. “이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서  결실할  것이요”

[이사야 11장 1절] 위의 이사야의 구절 중‘가지’라는 말의 헬라어가 ‘네제르’(nezer)

인데 마태복음 기자는 그것을‘나사렛 사람’(Nazarene)으로 잘못 읽었던 것이다.

두 번째 해석으로는, 삼손을 나지르(나자렛)사람이라 칭하리라 하는 사사기 I3장 5~7절에

서 가져온 표현이라는 해석이다. 바로 미드라쉬적 기술 방법 이라는 해석이다. 이 해석은

마태복음의 기자가 예수가 참 주님 이심을 강조하기 위해 이스라엘을 구한 삼손의 속성을

예수에게 적용시켰다는 견해이다.

라) 예수의 이집트거주 끼워 맞추기.

예수가 이집트에서 거주했다는 것을 구약에서  인용한  구절도  있다. “헤롯이 죽기까지

거기 있었으니 이는 주께서 선지자로 말씀하신바 애굽에서 내 아들을 불렀다 함을 이루려

하심이니라”[마태복음 2장 15절]    이 구절은  호세아 11장 1절의  이스라엘의  출애굽

경험을 인용한 것으로 추측된다. “이스라엘이 어린 아이일 때에, 내가 그를 사랑하여 내

아들을 이집트에서 불러냈다.”[호세아 11장 1절]   그러나 호세아서 11장의 전반적인 글

맥락에서 본다면 이것은 이스라엘민족의 출애굽을 말한 것이다. 어떻게 이 구절이 예수의

이집트 체류의 사실에 적용이 될 수 있을까?  표면상으로 볼 때 두 사건 사이에는 아무런

관계가 없고 단지 예수와 이스라엘민족이 모두 이집트를 떠났다는  사실에서만  공통점을

갖는다. “내 아들”이라는 호칭역시 이스라엘민족을 지칭 하는 것이다. “너는 바로에게

이르기를 여호와의 말씀에  이스라엘은  내  아들  내  장자라” [출애굽기 4장 22~23절]

출애굽기 4장 22-23절에서부터 여호와는 이스라엘을 아들이라고 부르기 시작했다.

라) 가롯유다의 배반 끼워 맞추기.

잘못된 구약의 인용은 가롯유다가 예수를 은화30냥에 팔아서 밭을 샀다는 일화까지  구약

에 예언되었다고 언급하고 있는 점이다. “이에 선지자 예레미야로 하신  말씀이  이루었

나니 일렀으되 저희가 그 정가된 자 곧 이스라엘 자손 중에서 정가한  자의  가격 곧  은

삼십을 가지고 토기장이의 밭 값으로 주었으니 이는 주께서 내게 명하신  바와  같으니라

하였더라.” [마태복음 27장 9~10절]   그러나 예레미아서, 또  예레미아 애가  및  그의

제자 바룩의 모든 문서에서 그런 예언은 찾아볼 수가 없다. 이런 것은  또  있다. “명절

끝날 곧 큰 날에 예수께서 서서 외쳐 가라사대 누구든지 목마르거든 내게로 와서  마시라

나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이  흘러나리라  하시니” [요한

복음 7장 37~38절] 이런 예언 역시 구약 어디에도 없다.

마) 예수의 부활 끼워 맞추기.

예수의 행적을 구약을 고의적으로 왜곡시켜 인용한 예는 얼마든지 또 있다. 고린도  교회

에서 있었던‘신자의 부활’의 논란에 답하기 위해 바울은  아래와  같이  대답한다.  이

구절은 초대교회의 케리그마(복음)가 어떻게 구약 성경에 대한 부담을 안고 있는가를  잘

보여준다. “성경대로 (kata. ta.j grafa,j) 그리스도께서 우리  죄를  위하여  죽으시고

장사지낸바 되었다가 성경대로 (kata. ta.j grafa,j) 사흘 만에 다시 살아 나사 게바에게

보이시고 후에 열두 제자에게와”[고린도 전서 15장 3~5절] 예수의 대속적 죽음과 부활이

모두 구약 속에 기록되어 있다는 말이다. 이 구절에서  바울은 “성경대로” (kata. ta.j

grafa,j)라는 문구를 두 번이나 사용하면서 매우 강조한 흔적이 있는데,  여기서  말하는

“성경대로”가 무엇을 가리키는지 확정적이지는 않다. 즉, 예수의 대속적  죽음과  부활이

구약의 어느 부분에 이 사건들이 예언되고 있는지 명시하고 있지 않아 여러 추측의  설들

만이 난무하고 있을 뿐이다. 위의 고린도 전서 구절에는, 초대 교회가 그리스도의 대속적

죽음과 부활의 사건을 구약 성경의 해석을 통해 설명하려는 의지가 분명하게 드러나 있다.

하지만, 예수의 부활에 대해서 구약 속에서 ‘부활’, 특히 ‘메시아의 부활’을  찾기가

쉽지 않다. 그래서인지 고린도 전서 15장 4절의 확언(確言)과는  달리  신약에서  부활을

구약의 구체적인 구절을 들어 설명하는 시도를 찾아보기가 힘들다. 그러나 이 점에  있어

서 예외적인 것이 누가이다. 누가는 예수의 케리그마에 포함된 사건들과  구약의  관계를

좀 더 분명하게 예언과 성취의 모델이라는 관점에서 보고 있다. 엠마오로 가던  두  제자

에게  나타난  부활의  예수는 ‘예수의  고난과  영광’이  필연(必然)이라고  설명한다.

“그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 하시고”[누가복음

24장 26절] 원문에 의하면, “ouvci. tau/ta e;dei paqei/n to.n  Cristo.n kai.  eivsel

qei/n eivj th.n do,xan auvtou” 여기서 누가복음의  기자는  필연성을  가리키는  동사

dei/를 사용하여 예수의 죽음과 부활이 반드시 이루어지도록 되어 있었던 일이라고  강조

했으며, 그 이유는 이어지는 27절에 나와 있다. “이에 모세와 및 모든 선지자의 글로 시

작하여 모든 성경에 쓴바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라” [누가복음 24장 27절]

즉, 예수의 부활 사건은 “성경 전체에” (evn pa,saij tai/j grafai/j)  예시(豫示)되어

있고 그것을 예수가 두 제자에게 풀어서 가르쳐  깨우쳐  주었다는  기록이다.  여기서도

구약의 어느 부분을 가리키는지 구체적으로 상술하지는 않고“성경 전체”가 예수의 케리

그마의 사건과 부합하고 있다고 일반적 진술을 하고 있다. 이러한  예언과  성취의  모티

브에 대한 관점은 실제로 누가복음의 말미를 장식하면서 누가의  예수  이야기의  목적과

결론을 구성한다. “또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한바 곧 모세의

율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한  말이

이것이라 하시고 이에 저희 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고 또 이르시되 이같이  그리

스도가 고난을 받고 제 삼 일에 죽은 자 가운데서 살아날 것과 또 그의 이름으로 죄 사함

을 얻게 하는 회개가 예루살렘으로부터 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 기록 되었으

니 너희는 이 모든 일의 증인이라 볼지어다 내가 내 아버지의  약속하신  것을  너희에게

보내리니 너희는 위로부터 능력을 입히울 때까지 이 성에  유하라  하시니라” [누가복음

24장 44절~49절] 누가복음 속에 등장하는 예수의 말에 따르면 예수사건은 이미 다 구약에

예언되어져 있다고 확언하고 있다. 그러한 예언을 담고 있는 곳으로서‘토라’와 (모세의

율법), ‘네비임’ (예언자의 글), ‘케투빔’ (시편이 속한 성문서) 모두에  예수사건이

예언되어있다고 확언하고 있다. 또, 누가복음과 함께 사도행전에서는 앉은뱅이를 고친 후

베드로가 솔로몬의 행각에서 한 대중 설교에서,  “그러나 하나님이 모든 선지자의  입을

의탁하사 자기의 그리스도의 해 받으실 일을 미리 알게 하신 것을 이와 같이  이루셨느니

라..........(중략) 또한 사무엘 때부터 옴으로 말한 모든 선지자도 이때를 가리켜  말하

였느니라”[사도행전 3장 18~24절] 베드로는 사도행전 3장18절에서 예언자들의 입을 통해

그리스도의 고난의 필연성을 여호와가‘미리 선포’(prokath,ggeilen)하였고 그것을 이제

성취시키셨다는 표현을 쓰고 있다. 예수의 고난이 성경의  어디에  예언되었는가는  그의

설교에서 언급되지 않는다. 그 대신 사도행전  3장 22~23절에서는  메시아에  대한  예언

으로서 신명기 18장 15절의 모세와 같은 선지자를 거론하면서 그 예언된  선지자의  말을

들어야 할 것을 강조하고 있다. 하지만 여기서도 케리그마의 핵심적 요소가 되는  예수의

죽음과 부활에 대한 구체적 예언의 문구나  성경의  부분에  대한  직접적  지적은  없다.

그런데 사도행전의 베드로의 오순절 설교에서 예수의 부활이 구약에서 예언되었다는 것을

증거 하기 위해 시편 16편을 인용했다. 그러나 사도행전의  해석을  배제하고  시편 16편

자체로만 볼 때는 부활에 대한 메시지를 읽어낼 수가 없다. 또한 이 시편이 당대에  메시

아의 부활에 대한 예언으로 읽혔다는 증거 또한 없다. 시편 16편은 본래 여호와의 보호를

확신하는‘신뢰의 시’로서, 시인이 자기 수명(壽命)에 합당치 않은 횡사(橫死)에서 건짐

을 받기를 소원하는 기도인 것이다. 베드로는 시인이 자신의 생명이  보전되리라고  확신

하는 내용이 담긴 부분을 시편 16장 8~11절을 인용한다. “다윗이  저를  가리켜  가로되

내가 항상 내 앞에 계신 주를 뵈웠음이여 나로 요동치 않게 하기 위하여 그가 내  우편에

계시도다 이러므로 내 마음이 기뻐하였고 내 입술도 즐거워하였으며 육체는 희망에  거하

리니 이는 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩음을 당치 않게 하실

것임이로다 주께서 생명의 길로 내게 보이셨으니 주의 앞에서 나로 기쁨이 충만하게 하시

리로다 하였으니 형제들아 내가 조상 다윗에 대하여 담대히 말할 수 있노니 다윗이  죽어

장사되어 그 묘가 오늘까지 우리 중에 있도다. 그는 선지자라  하나님이  이미  맹세하사

그 자손 중에서 한 사람을 그 위에 앉게 하리라 하심을 알고” [사도행전 2장 25절~30절]

다음은 인용한 시편16장의 전문이다. “하나님이여 나를 보호 하소서 내가 주께 피하나이

다. 내가 여호와께 아뢰되 주는 나의 주시오니  주밖에는  나의  복이  없다  하였나이다.

땅에 있는 성도는 존귀한 자니 나의 모든 즐거움이 저희에게 있도다. 다른 신에게 예물을

드리는 자는 괴로움이 더할 것이라 나는 저희가 드리는 피의 전제를 드리지 아니하며  내

입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다. 여호와는 나의  산업과  나의  잔의  소득이시니

나의 분깃을 지키시나이다. 내게 줄로 재어 준  구역은  아름다운  곳에  있음이여  나의

기업이 실로 아름답도다. 나를 훈계하신 여호와를 송축 할지라 밤마다  내  심장이  나를

교훈하도다. 내가 여호와를 항상 내 앞에 모심이여 그가 내 우편에 계시므로 내가 요동치

아니하리로다. 이러므로 내 마음이 기쁘고 내 영광도 즐거워하며 내 육체도 안전히  거하

리니 이는 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것임이

니이다. 주께서 생명의 길로 내게 보이시리니 주의 앞에는 기쁨이  충만하고  주의  우편

에는 영원한 즐거움이 있나이다.”[시편 16장 전문]       베드로가  이  시편의  구절이

그리스도의 부활에 대한 것이라는 점을 보여주기 위해 펴는 논리는 이렇다.

① 시편의 기자인 다윗은 분명히 죽었고 그 증거로서 그의 무덤이 이곳에  있다(행 2:29).

따라서‘음부에 버림을 당하지 않고 시신이 썩지 않으리라’는  언급은  다윗  자신의

몸에 대한 것이 아니다.

② 사무엘하 7장 12-13절에 기초한 시편 132편 11절에서 여호와가 다윗에게 맹세하시기를

다윗의 자손을 영원한 왕위에 앉히겠다고 했다. 다윗은 선지자로서  자신의  후손으로

올 영원한 왕에 대해 그의 몸이 썩지 않을 것을 예언한 것이다(사도행전 2:30).

③ 다윗의 후손인 예수를 여호와가 다시 살렸다. 따라서 이 시편 구절은  예수의  부활에

대해 증거하고 있는 것이다(사도행전 2:31-32).

사도행전 13장 33~39절에서의 바울이 비시디아 안디옥의 한  회당에서  베푼  권면에서도

이와 같은 논리를 적용하여 시편 16편 10절이 예수의 부활을 가리키는  것으로  해석한다.

이 경우 그는 사무엘하 7장 12-13절의 다윗의 자손에 대한 약속을 이사야 55장 3절  후반

절을 통해 상기시키고 [사도행전 13장34절]  그것을 시편 16편 10절의‘썩음을 당치 않는

은사’에 연결시키는 해괴망칙한 억지 논리를 펴나간다. “그러므로 또 다른  편에  일렀

으되 주의 거룩한 자로 썩음을 당하지 않게 하시리라 하셨느니라. 다윗은 당시에  하나님

의 뜻을 좇아 섬기다가 잠들어 그 조상들과 함께 묻혀 썩음을 당하였으되 하나님의  살리

신 이는 썩음을  당하지  아니하였나니” [사도행전 13장 35-37절].    초기  케리그마의

핵심을 이루는‘예수의 부활’에 대한 구약의 예언 성취적 이해에는  시편  16편의  억지

해석이 주 역할을 한 것으로 보인다. 그 외에 신약  문헌  내에서는  그리스도의  부활에

대한 성서적 근거로서 제시되는 구약의 다른 구절을 발견할 수  없다.  고린도전서  15장

3~5절에서 복음의 핵을 구성하는 그리스도의  부활의  사건이 “성경대로” 이루어졌다고

강하게 확언하는 것에 비하면 예수의 부활에 대한 구약 예언의 실질적  예증은  존재하지

않는 셈이다. 부활에 대한 구약 예언으로 들고 있는 유일한 예인 시편 16편조차도 현대인

의 객관주의적 시각으로 시편만의 뜻으로 본다면  예수의  부활을  가리키는  것이  절대

아니다. 한마디로 누가가 기록한 베드로와 바울의 설교에서 나타난 논리는  오직  부활의

확실성을 당시의 성경, 즉 구약으로 설명해야만 하는 사람들이 취한  해석상의  고육지책

(苦肉之策)처럼 보이기도 한다. 왜냐하면 신약이 등장한 것은 예수의 시대가  훨씬  지난

후 1세기가 지나서야 구두전승으로 전해져 내려오는 예수의 행적이 기록되어지기  시작한

연유에서다.

사) 어째서 구약을 자의적으로 해석을 했는가?

오늘날의 성서학자들은 복음서들이 예수의 생존 시에  생겨나지  않았다고  하는데  모두

의견을 일치하고 있다. 대부분의 복음서는 유대의 폭동  66년에서  77년  사이의  폭동과

그리고 132년에서 135년 사이의 폭동이 일어난 중간  기간에  기원되었다.  복음서들  중

최초의 것은 일반적으로 마가복음이라고 생각되고 후대의 그럴 듯한 추가물인 부활에  관

한 기사를 제외하면 66년~77년의 반란 기간 중에 작성되었다. 아무리 빨리  쓰여  졌어도

AD 90년 보다 빠르지는 못 하다는 것이 정설이다. 즉, 다시 말하면 신약이 등장하지 못한

당시의 초대교회 사람들에겐 구약만이 성경으로서 인정을 받았다는 말이다. 따라서  예수

를 목격하지 못한 초대교회의 신도들에게 사도들은 예수의 존재를 구약을 통해서  증거시

켜야만 했던 것이다. 베드로의 설교에서 보여주는 시편 16편의 해석은 초대교회의 주장을

수용하지 않거나 반대하는 입장에 있는 사람들을 설득하기 위한 증명의 논리로서는  기능

할 수는 없었을 것으로 보인다. 그러나 바리새인들과는  달리  성경에  무지했던  당시의

예수 추종자들에겐 그럴듯한 해석으로 이해되어졌음에 틀림이 없다.(당신도 사이비종교에

심취해 보라. 성경을 이상하게 연결시켜서 말도 되지 않는 종말론을 주장해도 하번  중독

되면 교주의 말이 전부 그럴듯하게 들릴 것이다.)      그렇다면 어째서 신약의 기자들은

구약을 독단적이고 억지에 가깝게 끼워 맞춘 것일까? 해답이 바로 사해문서에 있다. 예수

를 신화파로 바라보는 앞장에서 지적했듯이 사해문서는 영지주의에 가까웠던  에세네파의

기록으로 추측되며, 놀라운 사실은  사해문서에는  예수보다  150년가량  앞서서  예수와

유사한 행적을 보이는 메시아가 등장한다. 정통유대주의  하고는  거리가  먼,  중근동의

메시아신앙과 영지주의의 절대적 영향을 받았던 에세네파의 산물인 사해문서에서는  현존

하는 최고로 오래된 성서의 사본들은 물론, 구약의  주석서까지  다양하게  발견  되었다.

그중 구약의 주석서는 쿰란의 에세네파의 독단적인 해석방법과, 그들이 믿었던  메시아를

구약속의 구절들과 연결시키려고 애를 쓴 흔적이 있으며, 위에서 지적한 사도들의 잘못된

구약 인용과도 일맥상통한다. 즉, 종말론적으로 구약을  해석한다는  점은  초대교회에만

국한되어 있는 것은 아니다.  쿰란의 사해문서 중에는 ‘페샤림’ (myrvp)이라는  이름이

붙어있는 18개의 문헌이 있다. 이‘페샤림’은 구약 성서의 개별서들에 대한 주석의 형식

을 갖추고 있다. ‘페샤림’은 구약의 구절들을 쿰란 공동체와 그들의  메시아에  대해서

구약을 연결시키는 형식으로 구성되어 있는데 여기서  나타나는  쿰란  공동체의  독특한

구약 읽기와 해석 방식을‘페쉐르’(rvp)라 한다. 쿰란의‘페쉐르’는 일정한 유형을  따

르고 있다. 페샤림의 기본 유형은‘레마’(lemma)를 구성하는 성경 구절이  적힌  부분과

그것에 이어지는 인용 구절 해석 부분의 조합으로 이루어져 있다. 일부 불규칙적인  경우

를 제외하고 해석 부분은 rbdh rvp 또는 wrvp로  시작된다.  쿰란의  독특한  성경  해독

방법의 이름이 된 이 rvp라는 단어가 뜻하는 바를 정확하게 확인할  길은  없다.  히브리

단어로서의 rvp는 구약에서 오직 한번 전도서 8장 1절에서만 등장한다.      rb'D' rv,Pe

ymiW ~k'x'h,K. ymi (지혜자와 같은 이 누구며 사리의 해석을 아는 자 누구냐,  전 8:1).

쿰란의 사해문서에서는 주로 숨겨진 성경 구절의 뜻을 해석하는 작업에 이  단어가  사용

되어 학자들의 다양한 번역을 낳았지만, 전도서의 구절에 기초해‘해석’(解釋)이란 말로

옮기는 것이 큰 무리는 없을 것이다. 이렇게  정형화된  도입부  다음에는  레마의  성경

구절에 있는 사건이나 인물들을 쿰란 공동체와 관련된 사건이나 인물과 연결시키는  해설

의 작업이 뒤따른다. ‘레마’와 해석 사이의 연결점을 찾는  방식은  다양하다.  호르간

(Horgan)은 네 가지로 분류된 페쉐르 해석의 방식을 발견했다.

① 레마의 구절에 있는 행위, 생각, 단어들과 유사한 현재의 상황을 찾아 맞추어  설명함.

② 레마의 기술과 관계가 없음에도 불구하고, 단어, 어근, 개념 등의 연상(聯想)  작업을

통해 현실 상황에의 적용을 유도한다.

③ 레마에 있는 인물이나 사건과 은유적인 동일시(同一視)를 유도하기도 한다.

④ 레마와 그 해석이 드러나는 연관성을 갖지 못하고 억지로 연결된 느낌을 줄 때도 있다.

이와 같이 구약속의 예언이 자신들의 에세네파 공동체를 가리키고 있다고 믿어  공동체의

관점으로 구약을 억지로 끼워 맞추는 페쉐르의 형태를 롱게넥커(Richard N. Longernecker)

는 일상적인 표현을 빌러 “이것이  바로  그것이다” (This is that)  방식(方式)이라고

정의를 내렸다. 또, 쿰란의 에세네종파는 그들의 교리를 합당화 시키기 위해서  구약속의

문장이나 단어를 변경시켜 인용하기도 했다. 티모씨 림(Timothy H. Lim)은  하박국  주석

에서 원문을 변경시키는 경우를 두 차례 찾아냈다. 사해문서의 하박국 주석 12장1~10절에

보면, 하박국 2장 17절이 인용되고 ‘사악한 제사장’에 대한 페쉐르가 주어진다. 여기서

레마에 인용된 본문과(1a) 해석에서 다시 인용하는 본문이(6b-7a) 다르게 나타난다.

hyrq #ra smxw ~mda ymdm (1QpHab 12.1a)

#ra smxw hyrq ymdm (1QpHab 12.6b-7a)

해석의 재인용에서는 hyrp와 ymdm 사이의 단어들을 생략함으로써  원문의 “사람들의  피

때문에”를 “도성(都城)의 피 때문에”로 읽어 그 내용이 예루살렘 성전을 더럽힌‘사악

한 제사장’의 사건에 맞도록 조정하는 것을 보게 된다.  주석가가  하박국  1장  13절과

‘압살롬의 집’의 옳지 못한 행위를 연결시키는 1QpHab 5.8-12에서도 비슷한 종류의  본문

변경이 발견된다. 하박국 원문에서 두 미완료시제 동사 jybt와  vyrxt의  주어는  여호와

이고 두 동사 모두 2인칭 단수를 받고 있다.   그런데,  하박국  주석의  저자는  jybt를

wiiIjybt로 변경하여(5.8) 여호와 대신‘압살롬 집’이 문장의 주어가 되게 한다. 그래서

‘의(義)의 선생’이 핍박을 받을 때 침묵한 것은 여호와가 아니고 ‘압살롬의 집’이 된다.

이러한 억지에 가까운 구약의 인용은 쿰란의 에세네파 공동체가 지니고 있는  자신들만의

관점으로 구약을 바라본다는, 자신들만의 공동체  중심의‘페쉐르’로  읽어야만  한다는

신학적 부담까지 지우게 한 것 같다. 그리고 페샤림의 저자들에게 암시되어 있는  논리는

마태복음에게서 읽혀지는 논리와 유사하다. 왜냐하면 초대교회 역시  상당히  영지주의적

이었다고 할 수 있기 때문이다. (영지주의는 이단으로 배척받아 사라졌지만, 정작 기독교

의 원류는 영지주의에서 비롯되었다는 것이 역사적  사실이다.)    스텐달은  마태복음의

구약 사용 방법을“페쉐르 유형”(pesher type)으로 정의했고 롱게넥커는“페쉐르 처리법”

(pesher treatments)이라 명명(命名)했다. 물론 신약과 사해문서의 페샤림은  형식상으로

는 서로 다르다. 신약은 내러티브(narrative)나 서신의 형태로 전개되고 이야기 진행이나

주장 서술의 중간 중간에 구약의 인용이 삽입되어 사건과  인물과  개념의  예언  성취를

증명한다. 반면에 사해문서의 페샤림은 주석의 형태를 지니며  성경구절을  읽는데  있어

쿰란 공동체의 인물과 사건이 해석의 열쇠로 기능한다. 하지만 구약을 예언으로 보고  그

예언이 자신의 공동체 속에 성취되었다고 보는 해석학적 관점에  있어서는  양자가  동일

하다고 보아야 할 것이다. 그리고 재산도, 직업도 모두 버리고 동굴과 지하 속에서  집단

생활을 했던 초대교회들은 쿰란에서 금욕적인 집단생활을 했던 에세네파와  흡사한  면도

많다. 더욱이 에세네파의 메시아는 예수보다 오래되었으면서도 예수의  행적과  유사하다.

오늘날에도 영지주의가 기독교에서 비롯되었는지, 아니면 중근동에서 일어난 종교적 현상

인지에 대해서 명확히 구분하지 못한다.(비슷한 종교현상은 타종교에서도 발견되기  때문

이다) 아무튼 영지주의자들은 구약을 자의적으로 해석하여 구약속의  구절들을  자신들의

교리대로 멋대로 분석하고, 신비주의적인 경향을 띄는 것이 일반적인 영향이었는데, 신약

속에서의 잘못된 구약인용, 즉 예수의 행적에 억지로 구약 끼워  맞추기는  영지주의적인

관점에서 바라본다면 모든 것이 명확해 진다. 기독교의  원류가  영지주의였기  때문이다.

“나무에 달린 자는 하나님께 저주를 받았음이니라.” [신명기 21장 23절]  이것은  사형에

관련된 구절이다. 그러나 이 구절을 가지고 예수는  여호와의  저주를  받은  사람이라고

주장을 한다면 얼마나 황당하겠는가?   구약의 저자가 예수를  전혀  염두에  두지  않고

구약을 기록했음은 위의 구절로써도 알 수가 있지 않은가?

다음의 이야기는「성혈과 성배」라는 책을 두고서 일어난 이야기다.

예수가 십자가에서 죽지 않고 프랑스로 망명을 하였다?.......   영국 BBC 방송국의 기자

세 사람은 10여년간의 조사 끝에 1982년「성혈과 성배」(TheHoly Blood  And  The  Holy

Grail/ 미카엘 베이전트, 리처드 레이, 헨리 링컨 공저)라는 책을 통하여 위와 같은 놀라

운 내용을 밝힌바 있는데 책의 주요 내용을 보면 다음과 같다.   예수는 막달라 마리아와

결혼을 하여 자녀까지 두었으며 십자가에서 죽은 것이 아니라 구세주 행세를  하며  다윗

왕을 계승하여 유대의 왕이 되려다가 유대인의 반발로 인해 처형될 처지에  놓이게  되자

예수의 처남 아리마대의 요셉을 통하여 많은 뇌물을 받은  바  있는  로마의  유대  총독

빌라도와 짜고 십자가에서 죽는 것 같이 연극을 하고는 그 뒤  부활의  연극을  한  다음

로마병사들의 호위 속에 프랑스로 망명을 하였다. 아내 막달라 마리아와 자녀들과 프랑스

골(gaul) 지방에 정착한 예수는 은둔 생활을 하며  80세를  넘게  살다  죽었다.  프랑스

남부의 마을 렌느 르 샤토에서 수 킬로 떨어진 야산 몽 카르두에 예수의  무덤이  있으며

막달라 마리아는 렌느 르 샤토에서 교회를 세워 교구장으로 지내다가 프랑스의 액생 프로

방스 생봄에서 죽었으며 예수의 제자 나사로는 마르세이유에 주교관구  겔트교회를  세워

주교로 있다가 거기서 죽었다. 예수의 후손들은 4세기 후에 프랑크 왕국의 메로빙 왕조에

동화되었으며 카롤링거 왕조의 비지코트가등 8개의  가문을  이루었으나  이후  기독교가

번성함에 따라 예수의 혈족은 겉으로 예수의 혈통임을 드러내지 않은 채 살아왔다. 1,099

년에는 예수의 후손으로 추정되는 고드프로아 드 부 이용이 십자군 전쟁 때 예루살렘에서

십자군이 세운 예루살렘왕국에서 잠시 다윗 왕을 계승하기도 하였다. 그리고 예수의 친척

징표를 가진 귀족을 포함하여 많은 예수의 후손들이 현재에도  프랑스와  영국을  비롯한

유럽에 살고 있다. 이러한 예수가의 비밀에 대해 성당 기사단(聖堂騎士團,  1118년  예루

살렘 순례자 보호를 위해 조직된 교회 군대)과 시온의 소수도원이라는 유명한 비밀조직은

깊이 믿고 신뢰하였다. 그래서 그들은 이러한 비밀에 대해 자세한 비밀기록들을 간직하여

남겨 놓았다. 그것이 중세 성당기사단의 지방지부의 성터가 남아있는 프랑스  남부  마을

렌느 르 사토에서 1891년 폐허가 된 이 성채의 성당을 복원하던 교구 신부 베랑제르 소니

에르에 의해 양피지 문서와 보물이 발견되면서 널리 알려지게  되었다.  보물과 고문서를

팔아 막대한 부를 누린 신부에 관한 이야기를 조사하던  기자들에  의해  모든  사실들이

밝혀지게 되었다.   BBC 방송에서 부분적으로 3차례에 걸쳐 방송까지 된바  있는  이러한

내용의 책 성혈과 성배가 출판이 되어 세계를 경악케 하자 이에  놀란  영국의  기독교와

천주교인과 사실에 대한 진위논란이 있었으나 결론을 보지 못한 채 로마 교황청에 의해서

이 책들이 거둬들어 졌다고 한다.   그리고  십자가에 매달린 사람이 죽지 않았다는 증거

로서 예수의 시신을 쌌던 성의(聖衣)라고 하여 기독교와 로마  교황청이  예수가  십자가

에서 죽었다는 증거로 삼던 세마포(토리노 성의로 불려왔음)가 죽은 사람이 아닌 산 사람

을 감쌌던 것이라는 것이 과학적 분석과 여러 가지 문헌의 고증에  의해  밝혀진바  국내

에도 「예수는 십자가에서 죽지 않았다 」  (앨마 그루버,  홀거 케르스텐 지음,  홍은진

번역, 아침이슬 간행)는 책이 출판된 적이 있었다.  토리노 성의는 1세기 때 부터 유대와

유럽의 교회와 왕가에 때로는 공개 전시 되며 보관 되어오다 1460년에서 1983년까지 성의

를 보관해 오던 사보이 왕가에서 교황청에 기증을 하게 되어 현재 로마 토리노의  성당에

보관되어 있다. 그러나 죽은 시체에는 필요가 없는 100근(40kg)이나 준비 된 상처 치료제

인 몰약과 침향(알로에추출물, 요한복음19:40)과 피, 땀 등에 의해 얼굴과 전신이 그대로

새겨져 있는 토리노 성의는 과학자들의 분석에 의해 상처 입은  산사람을 싼  세마포라는

것이 밝혀져 오히려 예수가 십자가에서 죽지 않았음을 증명하는 유물로 알려지게  되었다.

이에 이러한 사실을 은폐하기 위해 1988년 10월 13일 토리노의 대주교 발레스트레오 추기

경은 토리노 성의가 13∼14세기에 만들어 진 모조품이라고 발표를 하였다. 그러나 그것이

거짓말이라는 것을 아는 과학자들이 공개적인  검증을 계속 요구하자  1997년 9월5일에는

토리노의 성의가 예수의 시신을 쌓던 진품이라고 번복 발표를 하고는 감정 요구에는 일체

응하지 않고 있다.

다음은 고대 여러 신들의 탄생 설화들이다.

[호루스 HORUS] : 기원전 3천년 12월 25일 출생, ‘Isis – Meri’ 처녀수태, 동방의 별이

출생을 지켜 보았고 탄생후 3명의 왕에 의해  숭배됨.  12살에  신성한

지도자가 됐으며 30살에‘Anip(아누프)’라는 성직자에게  세례를 받고

성직생활을 시작 함. 12명의 추종자와 함께 방랑하며 병자를  치료하고

물위를 걷는 등의 기적을 행함.   진리, 빛, 목자, 신의 양, 주의 아들

로 알려짐.  타이폰의 배신으로 십자가에 못 박힌 후 죽은 뒤 3일 부활

함. 이러한 호루스의 특징들이 원조격인지 모르겠지만  일반적  구조의

같은 신화를 갖는 많은 다른 신들의 문화양식에 스며들어간 것 같다.

[ATTIS(아티스)]: 그리스, ‘Nana’처녀수태, 기원전 1,200년경 12월 25일 출생 십자가에

못 박힘. 3일 후 부활.

[krishna(크리슈나)] : 인디아, 기원전 900년경‘Devaki’ 처녀수태, 동방의  별이  그의

출생을 알림. 제자들과 기적을 행함. 죽은 후 부활

[DIONYSUS(디오니소스)] : 그리스, 기원전 500년 경 처녀수태.  12월 25일 출생.  가르침

을 행하며 방랑함. 물을 포도주로 바꾸는 기적을 행함. 왕들의 왕,  신

의 독생자, 알파와 오메가로 불림. 죽은 후 부활.

[MITHRA(미트라)] : 페르시아, 기원전 1,200년경 처녀수태. 12월 25일 출생. 12제자와 기

적을 행함. 죽은 후 3일 만에 부활.   빛, 진리라고 불림.  흥미롭게도

미트라의 숭배일은‘SUNDAY(일요일)’이다.

오리온(Orion)은 그리스 신화에서 Artemis에게 사랑받았다가 살해된 거대한 미남  사냥꾼

이다.   오리온 벨트(별자리)는 3명의 왕 또는  기독교경 속의 박사 (페르시아 제사장)을

의미한다. 기독교에서 동방박사(왕)가 하필 3사람인 이유를  이제야  알 것이다.  그리고

별의 인도를 받았서 아기가 태어난 여관까지 인도했다는 황당한 예수전설은 바로  동쪽의

별 시리우스(Sirius)를 의미한다. 그리고 적도로  부터  가장  북쪽으로  치우쳤던  태양

(Solstice;至點;極點)이 부활한다. 고대인들은 이 부활하는 태양을‘신의 아들’부활이라

고 불렀다.

어떻게 각기 다른 시대의 세계의 수많은 구세주들이 이처럼 같은 특징을 갖고 있을까?

왜 12월 25일 처녀수태 되었을까?

왜 죽은 지 3일 후 부활했을까?

왜 제자는 열 두 명이었을까?

예수는 12월 25일 베들레헴에서 Mary(마리아) 처녀수태로 태어난다.  그의 탄생은 동방의

별로 불리는 동방의 세 명의 박사에 의해 알려졌고 숭배되었다.   12세에  가르침을 시작

했고 30세에 세례요한에게 세례 받은 후 성직을 시작했다.  12명의 제자를 거느리고 병을

고치고 물위를 걷거나 죽은 자를 살려내는 등 기적을 행했다. 또한 왕들의 왕, 신의 아들,

세상의 빛, 알파와 오메가, 신의 양 등으로 불렸다.  제자 유다에게 은30에 팔아넘겨지는

배신을 당한 후 십자가에 처형당했으며 3일 후 무덤에서  부활,  승천했다.  예수 출생의

과정은 완전히 천문학적이다. 동쪽의 시리우스는 밤하늘의 가장 밝은 별이다.  12월 24일

오리온자리의 3개의 밝은 별과 일직선을 이룬다.   오리온자리의  3개의  별은  오늘날도

‘세 명의 왕’이라 불린다. 12월 25일이 되면‘세 명의 왕’과 가장 밝은 시리우스는 모두

태양이 뜨는 위치를 향한다.‘세 명의 왕’은 일출(태양의 탄생)을 가르키기 위해 동쪽의

시리우스 뒤를 따르는 것이다.  처녀‘Mary’는 처녀자리(VIRGO)를 뜻한다.   VIRGO THE

VIRGIN이라고도 하는데, VIRGO는 라틴어로 처녀라는 뜻이다. ‘HOUSE OF BREAD(굳이 번역

하면 빵집)와‘밀’의 상징은 추수의 계절인 8월과 9월을 뜻한다. 그리고 ‘베들레헴’은

문자 그대로 해석하면‘HOUSE OF BREAD(빵집)’이다. ‘베들레헴’은 지구상의 특정 장소

가 아닌 하늘의 별자리‘HOUSE OF BREAD(빵집)’이다.  12월 25일경 혹은‘동지’에 일어

나는 아주 흥미로운 자연현상이 있다.  하지에서 동지로 가면서 낮은 점점 짧아지며 추워

진다. 북반구에서 관측하면 태양은 남쪽으로 이동하며 점점  작아지고 빛은  약해지는 것

처럼 보인다. 동지에 가까워짐에 따라 짧아지는 낮과 시들어가는 작물은 인류에게는 죽음

의 과정을 상징하는 것이었다. 즉, ‘태양의 죽음’이었다. 태양은  여섯 달  동안  계속

남쪽으로 이동하다가 12월 22일이 되면 가장 낮은  지점에 위치하므로  12월 22일이 되면

태양은 가장 작아진 것처럼 보인다. 흥미로운 현상은 이때부터이다.  이때부터 사흘 동안

(22, 23, 24일) 태양은 남쪽으로 이동을 멈춘 것처럼 보인다.  정지된 사흘 동안  태양은

남쪽 십자별자리(SOUTHEN CROSS) 또는 (CRUX)에 머무른다.   이후  12월 25일이  되면 낮

시간의 증가, 온기, 봄을 예기하며 이번에는 북쪽으로 1도 이동한다.  정리하면,  태양은

십자가에서 죽고, 사흘 동안 죽은 상태로 머무르다 부활하여 승천한다.

동일 코드 : 십자가+죽음+부활.   이것이 바로 예수와 수많은 다른 태양신들이‘십자가에

못 박힘’, ‘3일간의 죽음’, ‘부활’이라는 동일한 컨셉을 갖고 있는 이유이다.  태양

이 다시 방향을 북반구로 바꾸어 만물소생의 계절인 봄으로 가는 변환기의 현상. 다시 말

해서‘구원’이다. 하지만 춘분 혹은‘부활절’이 오기 전까지 태양의  부활을  축하하지

않는다. 왜냐하면 춘분이 지나서야 낮이 밤보다 길어져 어둠의 악마를 물리치고  봄이 올

수 있는 조건을 다시 부흥시키기 때문이다.

또한,  예수, 호루스, 디오니소스.......등의 제자는 왜 12명일까? 기독교를 포함한 모든

신화에서‘12’는 모두 상징의미이지 실제 숫자가 아니다.    12지파(이스라엘),  12아들

(야곱), 12판관, 12조상(이스라엘), 12의 선지자(예언자), 12왕, 12공주,  그리고 12제자

.......등, 12라는 숫자는 상징적으로 조작된  상징코드이다.  예수를  둘러싼  천문학적

상징들 중 가장 두드러진 것은 아마도 12제자에 관한 것일 것이다. 간단히 말하면 그들은

천궁도 상의 12별자리이다. 예수는 가운데의 태양이며 12제자들과 함께 움직인다. 실제로

숫자 ’12’는 성서에서 계속 반복되고 반복된다. 십자 천궁도를 보면 가운데가 상징적인

태양의 표식이다. 이 표식은 단순히 태양의 움직임을 나타내는 미술적 표현이거나 도구가

아니다. 십자가가 기독교 고유의 십자가인양 착각하고 있으나  ‘십자가는 십자 천궁도와

태양을 의미’하는 것으로 고대로부터 숭배하여 왔던 것이다.  십자가는 기독교가 만들어

지기 수 천 년 전부터 이집트 등에서 사용한 종교상징이었다.  기독교가 만들어지던 초창

기 왜 예수상 뒤에 황궁십자도를 새겼는지 이해하면 쉽다.  기독교  초창기  예수상 뒤의

십자표시는 십자가 형틀이 아닌 황궁도이다.  이것은  고대인들의 구세주 신화와  별자리

황궁도의 관계를 표시한 것이다.  초기 예수 미술에 왜 항상 십자가가 있는지를 설명하면

예수는 바로‘태양’이기 때문이다.  ‘신의 태양(신의 아들)’, ‘세상의 빛’,  ‘재림

하는 구세주’예수는 매일 아침 부활하는 어둠의 활동에 대항하여 싸우는 신성이며  천국

의 구름 위에 가시왕관 즉, 햇살을 머리에 두르고 나타나는 태양이다.  성서에  등장하는

수많은 점성, 천문학적 우화 중에 가장 중요한 것은‘AGE(시대)’이다.  성서에는 ‘AGE

(시대)’에 대한 언급이 수없이 많다. 이해를 위해‘춘분점 세차’라는  자연현상을 이해

할 필요가 있다.  고대인들은 시대개념과 춘분점 세차, 주야 평분 세차(歲差)까지 정확히

인식하고, 고대 천문학으로 대략 26,000년 주기까지 알아냈으며,  춘분= 부활이라는 개념

도 가지게 되었다.  고대의 이집트인은 춘분의 일출은 대략 2150년을 주기로 천궁도 상의

일어나는 위치가 달라진다는 것을 알고 있었다.  그 이유는 지구가  자전할 때  유지하는

약간의 기울기 때문이다.  이때 별자리는 1년의 정상적인 주기로 이동하는  것이  아니라

뒤로 이동하는데 우리는 이것을 세차(歲差)라 한다.  세차가  천궁도의  12별자리를 모두

통과하는데 대략 25,765년이 걸리며 이 주기를‘GREAT YEAR’라고도 부른다.  고대인들은

이것을 매우 잘 알고 있었다. 12개의 별자리를 통과하는 시간은 25,765/12=2150년이 나오

는데 고대사회는 이 주기를‘AGE(시대)’라고 불렀다.

⊙BC4300년 ~ BC2150년은 토러스(Taurus) AGE, 황소 AGE

⊙BC2150년~ AD1년은 에리스(Aries) AGE, 양  AGE

⊙AD1년~ AD2150년은 파이시스(Pisce) AGE, 두마리 물고기 AGE

(우리가 현재 살고있는  AGE이다.)

⊙대략 AD2150년에 새로운 아쿠아리스(Aquaris) AGE가 시작된다.

에리스(Aries) 시대(AGE), 양의 시대(AGE)의 상징인 양으로 나팔을 부는 유대인 그림이나,

토러스(Taurus) 시대(AGE)의 상징인  황소 (AGE)를  에리스(Aries) 시대(AGE) 양 (구세주,

어린양)인 미트라가 구시대의 상징 황소를 죽이고 있는  벽화들은  미트라교가  횡횡하던

시대에는 대단한 의미를 갖고 있었다. 성서는 천문학적으로 볼 때, 3개 AGE(시대)의 우화

적인 역사와 동시에 4번째 AGE(시대)의 도래에 대한 암시의 기록이다. 구약성서에 의하면

모세가 십계명과 함께 시내산에서 내려왔을 때 그의 백성이 황금 송아지를 숭배하는 것을

보고 모세는 매우 화를 냈다고 기록되어져 있다. 모세는 십계명 석판을 던져서 부숴 버리

고 백성들로 하여금 죄를 사하도록 서로 죽이게 했다. 대부분의 성서학자는  이 유대인들

의 우상숭배가 모세를 분노케 했다고 주장하지만 사실은 유대인들이 숭배했던 황금송아지

는 천궁도의 토러스(Taurus) AGE(시대)의‘황소’이고 모세는 에리스(Aries) AGE(시대)의

양이다.  이것이 유대인들이 아직도 양의 뿔로 나팔을 부는 이유이다.  모세는 새 시대인

에리스 (Aries) AGE(시대), 양 AGE(시대)를 나타내며 새로운 시대에  들어서면  사람들은

구시대를 버려야 했다. 미트라 등의 다른 신들도 이와 유사한 신화를 갖는다.   그리스도

(교) 이전의 신 미트라도 같은 상징으로 황소를 죽였다.  예수도 다음  시대인  파이시스

AGE(시대, 두 마리의 물고기)로 안내하는 상징이었다.  물고기 형상은  신약성서에  아주

많이 등장한다. 예수가 빵과 두 마리의 물고기로 5천의 백성을 먹이니…(마태복음 14:17)

예수가 갈릴리 호수 근처에서 함께 도보  성직을  시작하는데‘두 명의 어부’가  친구가

되어 그들 따른다. 왜 하필 갈릴리 호수근처로 예수의 근거지를 삼았으며, 실제로 갈릴리

에서 태어났을까?  왜 하필 두 명의 어부 이며, 두 마리의 물고기일까? 이런 신약의 숫자

설정에는 모두 천궁도와 신화를 상징으로 연결하는 고대인들의 습관이  그대로  녹아있기

때문일 것이다.  고대 고구려, 백제, 신라인들도 하다못해 집터 하나를 잡더라도  하늘의

해와 달, 별의 움직임에 맞추었다. 신라의 경주 첨성대는 신라가 얼마나 별자리의 움직임

을 정밀하게 관찰하고 모든 왕실의 행사와 농사와 제사에 적용했는지를 그대로  보여준다.

고대 메소포타미아, 이집트 문명 속에서 살았던 유대인들도 이처럼 그대로 하늘의 움직임

에 그들 부족의 운명을 예견하고 적용한 끝에 양자리 예수신화가 그전의  구세주  신화를

그대로 반영해 만들어진 것이다. 구세주이며 어린양이었던 미트라를 표본으로 유대인들은

예수로 하여금 미트라 역할을 시킨 것이다.   이렇듯 천문학적으로 볼 때 두 마리 물고기

자리와 십자황궁도는 기독교의 근간이 된다.  자동차 뒤에 부착된 물고기 문양을  우리는

자주 본다. 그러나 문양이 실제로 무엇을 뜻하는지 아는 사람은 많지 않다.  이것은 파이

시스시대의 태양의 제국을 나타내는 이교도들의 천문학적 상징이다.  또한 추정되는 예수

의 생일은 본래 파이시스시대의  시작인 것이다.   누가복음  22:10에  예수의  제자들이

마지막 유월절 잔치는 어디서 열립니까? 라고 묻자 “보라  너희가  저 도시에  들어가면

물병을 든 한 남자를 만나게 될 것이다.  그를  따라 그가  들어가는 집으로 들어가거라”

라고 예수는 대답한다. 이 문장은 성서의 천문학적인 비유가 가장 확연하고  아주 적나라

하게 드러나는 부분이다.  물병을 든 한 남자는 아쿠아리스 (물병자리, 2150년부터 시작)

이다.  아쿠아리스는 항상 물병의 물을 쏟는 모습을 하고 있다.  아쿠아리스는  파이시스

시대 다음의 시대를 나타내는데 태양(신의 태양)은 파이시스(예수)시대(AGE)를 지나 아쿠

아리스 시대로 진입한다.   예수는 (자기시대인)  파이시스시대 후에  아쿠아리스 시대가

도래한다는 얘기를 하는 것이다.

우리는 모두 시간의 끝과 종말에 대해 들어왔다.  요한계시록에는 마태복음 28:20을 근거

로 종말을 묘사한 그림이 있다.  마태복음 28:20에  예수 가라사대“내가 세상 끝날 까지

너희와 항상 함께 있으리라”라고 기록되어져 있으나 ‘킹 제임스’판에서 알 수  있듯이

‘세상’은 수많은 오역 중의 하나이다. 실제 히브리어 원문에는‘AEON(영겁, 무궁한 시간)’

즉, AGE(시대)’이다.  “나는 (파이시스 시대까지만) AGE(시대)의 끝까지  너희와  함께

하겠느니라”가 정확한 해석이며, 태양이 아쿠아리스 시대에 진입하면서 예수의 파이시스

시대가 끝나는 것과 상통한다. 성서의‘시간의 끝’, ‘종말’의 발상은 천문학과 관련된

우화의 완전한 오역이다. 더욱이 문학과 천문학의 혼성물인‘예수’는 이집트의 태양신인

‘호루스’의 명백한 표절물이라고 말할 수 있다.   처녀잉태,  임신을 알림,  기적을 베품,

숭배의 개념이 잘 나타난 이집트 룩소스 사원의 벽화에서도 알 수  있듯이  고대의  모든

신화가 예수 신화로 거의 그대로 유입된 것이다.  이집트 룩소스 사원에 그려져 있는 BC

3,500년 전의 것으로 추정되는 벽화에는  기적의 개념,  출생  그리고 ‘호루스’에 대한

숭배사상이 잘 나타나 있는데, 이 벽화는‘쏘’가 처녀‘아이시스’에게  곧‘호루스’를

잉태할 것이라  알리는  모습과  신성한  유령‘네프’가‘아이시스’를 임신시키는 장면,

그리고 처녀수태와 숭배의 기념들을 알 수 있다.  사실 이집트나 고대 종교들과 기독교의

유사성들은 수도 없이 많다.

이 외에도 성서의 기록 가운데 부정적인, 즉  허구로  구성된  이야기들은  헤아릴  수가

없으며 이러한 내용들은 성서 연구학자들도 인정하고 있는 사실이고  일부는  신학대학교

에서 배우는 내용들이나 일반 성도들에게는 진실을 감추고 왜곡된 설교를 하고 있는 것이

우리나라 개신교의 현실이다. 하지만 지성인이라면 성서의 잘못된 점을 일일이 파 해치지

않더라도 이정도 쯤의 내용만 가지고도 성서가 허구를 바탕으로 이루어  졌다는  것을 알

수 있을 것이라 믿는다.

<참고로 복음서마다 조금씩 차이를 보이는 예수의 행적>

* 예수의 탄생 :

헤롯왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 나시매 ‥‥‥  잠에서  깨어난  요셉은  주의

천사가 일러 준 대로 마리아를 아내로 맞아 들였다. 그러나 아들을  낳을  때까지  동침

하지 않고 지내다가 마리아가 아들을 낳자 그 아기를 예수라고 불렀다.[마태2:1~25]

그 무렵에 로마 황제 아우구스토가 온 천하에 호구 조사령을 내렸다.  이 첫 번째  호구

조사를 하던 때 시리아에는 퀴리노라는 사람이 총독으로 있었다. 그래서 사람들은  등록

을 하러 저마다 본고장을 찾아 길을 떠나게 되었다.  요셉도  갈릴레아  지방의  나자렛

동네를 떠나 유다 지방에 있는 베들레헴이라는 곳으로 갔다. 베들레헴은 다윗  왕이  난

고을이며 요셉은 다윗의 후손이었기 때문이다. 요셉은  자기와  약혼한  마리아와  함께

등록하러 갔는데 그 때 마리아는 임신 중이었다.  그들이  베들레헴에 가  머물러  있는

동안 마리아는 달이 차서 드디어 첫아들을 낳았다.  [누가 2:1~7]

* 탄생 장소의 불일치 : 갈릴리[요한]일까?  베들레헴[마태,누가]일까?

“저분은 그리스도이시다”하고 말하는 사람들이 있는가 하면 어떤 사람들은“그리스도가

갈릴레아(갈릴리)에서 나올 리가 있겠는가?   성서에도  그리스도는  다윗의  자손으로

다윗이 살던 동네 베들레헴에서 태어나리라고 하지 않았느냐?”하고 말했다.[요한7:41~42]

위 이야기는 예수가 그리스도냐 아니냐의 문제로 군중들 사이에 분분한 가운데  예수가

그리스도라면 베들레헴에서 태어났어야 하는데 어떻게 갈릴리에서 태어났느냐고 따지는

장면이다. 여기에 대해 예수가 베들레헴에서 태어났다고 반박하는  사람이  한  사람도

없다. 그리고 그 뒤 50~52절에는 니고데모가 예수를 감싸는 발언을 하자  주위에  있던

사람들은 “당신도 갈릴레아 사람이란 말이오? 성서를 샅샅이 뒤져  보시오.  갈릴레아

에서 예언자가 나온다는 말은 없소” 하고 핀잔을 주었다는 얘기가 나온다.  이 이야기

를 통해 볼 때, 그 당시의 사람들은 예수가 베들레헴에서  태어나지  않고  갈릴리에서

태어났다는 사실을 알고 있었다는 것을 알 수 있다.  따라서   요한복음이  사실이라면

마태복음과 누가복음은 예수를 다윗의 땅  베들레헴에서 태어난  것으로  만들기  위해

날조를 한 것일 것이다.  어느 한 쪽도 날조가  아니라면  이  모순을  해결할  방법이

없기 때문이다.

* 탄생시기의 불일치

“헤롯”왕 통치시. (“헤롯”은 BC 4 년에 죽음) [마태 2:1]

로마 황제 아우구스토가 온 천하에 호구 조사령을 내린 시기(AD 6년 경)  [누가 2:1~7]

마태복음과 누가복음은  예수의 탄생 시기에 있어서 최소한 10년 이상의 차이가 있다는

것을 알 수 있다.  그리고 누가복음 2장2절의 말씀처럼 헤롯의 치세기간  동안에  퀴리

니우스(구레뇨)는 시리아의 총독이 된 적이 없다. 이 시기의 로마의 역사는 매우  정확

하게 역사서에 기록으로 남아 있다.  그러므로 누가의 기록은  엉터리이거나  날조라는

것을 알 수 있다.  따라서 마태복음과  누가복음의  저자는  유태민족의  영웅인  다윗

왕이 태어난 곳이 베들레헴이므로 예수가 유태민족의  영웅인  다윗왕의  적통의  자손

이라는 것을 강조하고자 갈릴리의 나자렛에서 태어난 예수를 베들레헴에서  태어났다고

출생지를 날조하여 기록한 것이다. 그러다가 그만 예수의 탄생시기를 서로 틀리게 기록

하는 실수를 범한 것이다.

* 예수 탄생시의 마리아와 요셉의 관계에 대해서도 서로 틀리는 기록을 하고 있다.

마리아가 요셉과 결혼 후 예수를 낳았다.[마태 1:24~25]

약혼한 상태에서 낳았다.[누가 2:5]

* 예수의 할아버지는 누구?  야곱[마태 1:16],  헬리[누가 3:23]

예수는 아브라함으로부터 몇 대째일까? 42대[마태 1:17],  56대[누가 3:23-38]

	마태복음 1장	누가복음 3장
아브라함 ～ 다윗	14대
다윗 ～ 여고냐	1.솔로몬 2.르호보암 3.아비아 4.아사 5.여호삿바 6.요람 7.웃시아 8.요담 9.아하스 10.히스기아 11.므낫세 12.아론 13.요시아 14.여고냐	1.나담 2.맛다다 3.맨나 4.멜레아 5.엘리아김 6.요남 7.요셉 8.요다 9.시므온 10.레위 11.맛닷 12.요림 13.엘리레서 14.예수 15.에르 16.엘바담 17.고삼 18.맛디 19.넬리 20.네리
여고냐 ～ 예수	1.스알디엘 2.스룹바벨 3.아비훗 4.엘리아김 5.아소르 6.사독 7.아김 8.앨리웃 9.엘르아살 10.맛단 11.야곱 12.요셉 13.예수	1.스알디엘 2.스룹바벨 3.레사 4.요아난 5.요다 6.요섹 7.서머인 8.맛다디아 9.마앗 10.낙개 11.에슬리 12.나훔 13.아모스 14.맛다디아 15.요셉 16.안나 17.멜기 18.레위 19.맛닷 20.헬리 21.요셉 22.예수

마태복음1장 17절에 의하면 ‘아브라함부터 다윗까지 열 네  대요,  다윗부터  바벨론

으로 이거할 때까지  열네 대요, 바벨론으로 이거한 후부터 그리스도까지 열네 대라고

하여 도합 42대라고 되어 있다.  그런데 정작 마태복음 1장 1~16절까지 열거한 족보를

보면 상기 도표와 같이 아브라함에서 예수까지 41대밖에 없다.  여기에 관련된 마지막

구절을 보면 다음과 같다. ‘야곱(39대)은 요셉(40대)을 낳았고 마리아에게서 예수(41

대)가 태어나셨느니라. [마태 1: 16]  이 구절 중 마리아(예수의 모친)를 예수의 조상

으로 더 친다면 예수는 정확하게 아브라함으로부터 42대째가 되는 셈인데 세상에 이렇

게 치는 족보는 없는 것이니 이 차이를 과연 무엇이라고 설명할 수 있을 것인가? 마태

복음에서는 실수로 한 세대를 빠뜨렸음을 알 수 있다 그리고 더욱 심각한 오류는 누가

복음에서는 아브라함에서  예수까지  56대로  마태복음과는  전혀  다르다.  아버지인

‘요셉’만 같고 다른 조상들은 서로 틀리다는 것을 알  수  있다.  물론  기독교인들은

성경의 오류를 절대로 인정할 사람들이 아니다. 그래서 하나는 요셉의 족보요  하나는

마리아의 족보라고 궁색한 변명을 하기도 한다.  하지만 그 시대에  살고  있는  유대

민족의 멘탈리티를 안다면 그들에게 있어서 여자가  얼마나  하찮은 존재였는가  하는

것을 알 수 있다. 한마디로 두 복음서는 서로 틀리는 족보인 것이다. 족보상의 이름을

보면 마태복음은 중복이 없는데 누가복음은 다윗시대의  14대에 “예수”라는  이름이

나오고 여고냐 시대에는 맛다디아가 8대와 14대에  중복되고  요셉이  15대와  21대에

중복되어 있음을 볼 때 마태복음의 내용이 누가복음보다는 더 신빙성이  있어  보이나

마태복음 역시 앞에서 언급한 것처럼 한 세대의 족보  명을  누락하고  있다.  예수가

구약에 예언된 메시아라는 것을 유대인에게 증명하고 싶어 마태복음과 누가복음에  그

족보를 써놓은 것까지는 좋은데 족보의 내용도 서로 틀리고, 마리아는 요셉과  결혼도

하기 전에 성령으로 잉태하였다고 했으므로 예수의 몸에는  요셉의  피는  한  방울도

섞이지 않았는데 예수를 진정 다윗의 후손이라 할 수 있는가?

* 예수와 두 명의 강도

예수는 두 명의 강도와 함께 십자가에 매달렸다. 여기서  누가복음(23:39~43)에는  두

강도 중 한 강도는 회개해 구원받았다고 되어  있고  마태복음(27:41~44)과  마가복음

(15:31~32)에는 두 강도 모두 다 예수를 모욕했다고 되어 있다.

* 율법은 폐할 수 있는 것인가?

여호와가 너희를 위하여 기록한 율례와 법도와 율법과  계명을  너희가  지켜  영원히

행하고[열왕기하 17:37]

여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성케 하고 여호와의 증거는 확실하여 우둔한 자로

지혜롭게 하며 여호와의 교훈은 정직하여 마음을 기쁘게 하고 여호와의  계명은  순결

하여 눈을 밝게 하도다 여호와를 경외하는 도는 정결하여 영원까지  이르고  여호와의

규례는 확실하여 다 의로우니[시편 19:7~9]

그럼 완전한 여호와의 율법 영원히 행해야 할 율법이 과연 어떠한가를 한 번 살펴보자.

• 소나 양, 염소의 비계를 먹어서는 않되고 토끼고기,  돼지고기도  먹어서는  않된다.

그리고 모든 짐승과 새의 피도 먹어선 않된다.[레위기 7장,11장]

• 남자아기는 생후 8일 후에 할례(포경수술)를 해야만 한다.[레위기 12:3]

• 여자가 잉태하여 아들을 낳으면 7일 동안, 딸을 낳으면 14일 동안 월경할 때와 같이

부정하다. 그러니 거룩한 물건을 만져도 안 되고 성소에 들어가지도 못한다.[레12:2~5]

여자는 남자를 가르쳐서는 않되고  [디모데전서2:12],  금이나  진주를  착용해서도

않되고[디모데전서2:9], 부인은 남편의 말에 무조건 복종해야 한다[에베소서5:22]

• 동물이나 작물의 잡종을 금함[레위기 19:19]

그러나 이 교배종 때문에 지금까지 인류가 굶지 않고 살아올 수 있었던 게 아닌가?

• 종류가 다른 실로 짠 옷도 입지 마라.[레위기 19:19]

그대가 입고 있는 옷은 혹시 두 종류의 재료로 되어있지는 않은가?

• 부모의 말을 듣지 않고 방탕하고 술만 마시는 아들은 돌로 쳐 죽여라. [신명 21:20]

요즘 같으면 돌에 맞아 죽을 자식들이 참으로 많을 것이다.

• 전쟁시에 항복한 도시의 시민들은 노예로 만든다.[신명기 20:11]

• 만약 어떤 남자가 한 여자와 결혼했는데 그 여자가 처녀가  아니라면  그녀는  돌로

쳐 죽여야 한다[신명기 22:21]

• 약혼도 안한 처녀와 같이 잔 총각은 그녀와 결혼해야 한다.[신명기 22:28]

• 남종이나 여종을 두려면 다른 민족에게서 구해야 하고  이 종들을 자손에게  대대로

물려주어 언제까지나 소유하게 할 수 있다. 그러나 이스라엘 백성끼리는 아무도  심

하게 부릴 수 없다.[레위기 25:44~46]

• 가나안은 저주를 받아 형제들에게 천대받는 종이 되어라.[창세기 9:25]

노예제도를 인정하는 이러한 구절들은 이외에 신약에도 많이 있다.

• 자기 남종이나 여종을 때려 당장 숨지게 한 자는 반드시 벌을 받아야한다. 다만  그

종이 하루나 이틀만 더 살아있으면 벌을 면한다. 종은  주인의  재산이기  때문이다.

[출애굽기 21:20ㅡ21]     노예는 사람이 아니라 재산이라는 것이다.

• 불알이 터진 사람이나 성기가 잘린 사람은 야훼의 대회에 참석하지 못한다.  사생아

는 야훼의 대회에 참석하지 못한다. 그 후손은 십 대에 이르기까지도 야훼의 대회에

참석하지 못한다.[신명 23:2~3]

성 불구자나 사생아와 고아 그리고 그들의 자식들은 교회에 갈 수 없는 것일까?

• 여자는 남자의 의복을 입지 말 것이요 남자는 여자의 의복을 입지 말 것이라 이같이

하는 자는 네 하나님 여호와께 가증한 자니라. [신명 22:5]

여자들은 바지를 입어서는  되지  않는  것이다.  여호와의 율법은 완전하다고 한다.

영원히 지켜 행하라고 한다.  그런데 예수는 율법을 완전하게 하겠다. 라고도  하고

폐하겠다. 라고도 한다.  예수가 하나님이라면 그 자신이  완전하다고  말해 놓고선

다시 율법은 완전하게 하겠다는 것은 자신의 말을 자신이 부정하게 되는 것이다.

* 예수는 율법을 폐지하였는가? 아니면 작은 것 하나라도 지키라고 했는가?

<율법은 폐지되었다>

• 또 하나님께서는 여러 가지 달갑지 않은 조항이 들어 있는 우리의 빚 문서를  무효

화 하시고 그것을 십자가에 못 박아 없애 버리셨습니다. ‥‥ 그러므로   여러분은

먹고 마시는 문제나 명절 지키는 일이나 초생 달 축제와 안식일을  지키는  문제로

아무에게도 비난을 사지 마십시오.[골로새서 2:14~16]

• 성서에“율법서에 기록된 모든 것을 꾸준히 지키지 않는 사람은  저주를  받을  것

이다”라고 기록되어 있듯이 율법을 지키는 것에 의존하는 사람은  언제나  저주의

위협을 받고 있습니다. 그러니 율법을 통해서는  아무도 하나님과  올바른  관계를

맺을 수 없다는 것이 분명합니다.[갈라디아서 3:10~11]

• 죄가 너희를 주관치 못하리니 이는 너희가 법아래 있지 아니하고  은혜 아래  있음

이니라[로마 6:14]

• 원수된 것 곧 의문에 속한 계명의 율법을 자기 육체로 폐하셨으니 [에베소서 2:15]

• 그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 됨. [로마서 10:4]

• 전에 있던 율법의 규정은 무력하고 무익했기 때문에 폐기되었습니다.  율법은 아무

것도 완전하게 하지 못했습니다.[히브 7:18~19]

<율법은 일 점 일획도 없어지지 않는다.>

• 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 폐하느뇨 그럴 수 없느니라 도리어 율법을  굳게

세우느니라[로마서 3:31]

• 내가 율법이나 예언서의 말씀을 없애러 온 줄로 생각하지 말아라. 없애러  온 것이

아니라 오히려 완성하러 왔다. 분명히 말해 두는데 천지가 없어지는 일이 있더라도

율법은 일 점 일획도 없어지지 않고 다 이루어질 것이다. 그러므로 가장 작은 계명

중에 하나라도 스스로 어기거나, 어기도록 남을 가르치는 사람은  누구나 하늘나라

에서 가장 작은 사람대접을 받을 것이다. 그러나 스스로 계명을 지키고,  남에게도

지키도록 가르치는 사람은  누구나  하늘나라에서  큰 사람  대접을  받을  것이다.

[마태복음 5:17~19]

• 하늘과 땅은 사라져도 율법은 한 획도 없어지지 않을 것이다. [누가복음 16: 17]

• 누구든지 계명을 다 지키다가도 한 조목을 어기면 계명 전체를 범하는 것이 됩니다.

[야고보서 2:10]

• 너희에게 율법을 제정해 준 이는 모세가 아니냐?  그런데도 너희  가운데  그 법을

지키는 사람은 하나도 없다. 도대체 너희는 어찌하여 나를 죽이려 하느냐?

[요한 7:19]

율법을 지켜야 할까? 안 지켜도 되는 것일까? 지킬 필요가 없다는 쪽은 앞의 말씀들만

을 인용하고 지켜야 된다는 쪽은 뒤의 말씀들만 인용한다.  자신들의  교리에  유리한

말씀들만 인용하고 있는 것이다. 예수는 공관 복음서에서  - 바리사이파와의 논쟁에도

불구하고 -  대체로 유대주의의 모든 교의를 고수하는  독실한  유대인으로  그려지고

있다. 또한 율법을 반대하는 발언은 주로 바울이 하고 있고 예수께서 직접 하신  말씀

은 “율법은 일점일획도 없어지지 않는다”는 말씀을 비롯하여  주로  지키라는  쪽의

말씀이  많으니 지키는 것이 옳을 것 같은데 ‥‥‥.   그런데 기독교인들은 십계명에

해당하는  안식일(토요일),  ‘신(야훼)이 영원히  지키라고  하면서  지키지  않으면

죽이겠다.’라고 까지 명령한 안식일은 안 지키면서, 십계명에도 들지 않는 “십일조”

는 안 지켰다간 교회에서 고개를 들기도 힘들다.  성경말씀보다도 교회가  우선인  것

이다. 그리고 대다수의 기독교인들이 안식일이 토요일이라는  사실과  천주교가  이를

토요일에서  일요일로  변경했다는  것을 모르고 있다.

* 이혼에 대한 서로 다른 견해

모세의 말씀 : 누가 아내를 맞아 부부가 되었다가 그 아내에게 무엇인가 수치스런 일이

있어 남편의 눈 밖에 나면 이혼 증서를 써 주고 그 여자를 집에서  내보

낼 수 있지만 ‥‥‥ [신명기 24:1]

예수의 말씀 : 누구든지 음행한 경우를 제외하고 아내를  버리면,  이것은  그  여자를

간음하게 하는 것이다. 또 그 버림받은 여자와  결혼하면  그것도  간음

하는 것이다. [마태복음 5:32]

바울의 말씀 : 이것은 주님의 말씀은 아니고 내가하는 말입니다. 어떤 교우에게 교인이

아닌 아내가 있는데 그 아내가 계속해서 함께 살기를  원하면 그 아내를

버려서는 안 됩니다. 또 어떤 여자 교우에게 교인이 아닌 남편이 있는데

그가 계속해서함께 살기를 원하면 역시 그 남편을   버려서는  않됩니다.

믿지 않는 남편은 믿는 아내로 말미암아 거룩하게  되고 또  믿지  않는

아내도 믿는 남편으로 말미암아 거룩하게 되었기 때문입니다. 그렇지 않

았다면 여러분의 자녀도 깨끗하지 못했을 터인데,  실상은  다 거룩하지

않습니까? 만일 믿지 않는 쪽에서 헤어지려고 한다면 헤어져도 좋습니다.

이런 경우에 남녀 교우들은 아무런 속박도 받지 않습니다.[고린전 7:12~15]

이 구절들은 모순되지 않는다고 주장할 수 있다. 모세의 구약은 예수의 말씀으로 얼마

든지 대체될 수 있는 것이고 또 바울은 순전히 자기  생각이라고  하면서  말을  하고

있기 때문이다. 그러나 성서는 일점일획도 신의 감동이 아닌  것이  없다는데  문제가

있다. 그리고 기독교인들은 이 말씀들을 자기에게 유리한 구절만을  이용하는데 더 큰

문제가 있는 것이다. “기독교 신자들은 이 세 가지의 말 모두가  성경에  나와  있는

말이니, 아무 말이든 자기에게 유리한 것을 사람들에게 들려주면 될 것이다.” 기독교

인들은 성서에서 구약, 신약 가리지 않고 자신들의 교리를 옹호하는 데  유리한  구절

들만 인용해서 쓰는데 참으로 웃기는 것은, 그렇게 인용한  성서의  구절들과  정반대

되는 구절들을 가지고 다른 교리를 주장하는, 다른 교파의  기독교인들을  아주  쉽게

볼 수 있다는 것이다. 성서의 포용력은 정말 대단하다. 서로  모순되는  내용을  모두

품고 있으니까 이 주장도 맞고 저 주장도 맞는 것이다. 그러나 반대로 이 주장도 틀리

고 저 주장도  틀리다는 사실을 아는가?

* 예수가 십자가형을 받은 날은?

유월절 전날[요한복음 19:14]

유월절 다음날 [마태복음 27장, 누가복음 23장, 마가복음 15장]

* 유다의 죽음.

자기가 저지른 일을 뉘우치고 은30냥을 성전에 내동댕이치고 목매달아 죽었다. 그러자

사제들은 ...   그 돈으로 옹기장이의 밭을 사서 나그네의 묘지로 사용하기로 했다...

[마태복음 27:3-8]

유다가 예수를 판돈으로 밭을 샀는데 그 후 땅에 거꾸러져서 배가 갈라져 내장이 온통

터져 나왔다....... [사도행전 1:18]

* 12제자로 하여금 복음전파의 길로 떠나보낼 때.

지팡이도 가지고 다니지 마시오. [마태복음 10:9-10]

지팡이 외에는 아무 것도 가지지 말라 [마가복음 6:8]

* 주기도문(예수께서 직접 하신 말씀)의 불일치.

너희는 이렇게 기도하라. 하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며

나라이 임하옵시며 (뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다.) 오늘날 우리

에게 일용할 양식을 주옵시고 우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 (다만  악에서 구하옵

소서 나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다). 아멘  [마태복음 6:9]

( )안의 말은 후대에 와서 가필하였다는 것을 신학자들도 인정하고 있는 내용이다.

너희는 기도할 때에 이렇게 하라. 아버지여 이름이 거룩히 여김을  받으시오며  나라이

임하옵시며 우리에게 날마다 일용할 양식을 주옵시고 우리가 우리에게  죄  지은  모든

사람을 용서하오니 우리 죄도 사하여 주옵시고  우리를  시험에  들게  하지  마옵소서

하라.  [누가복음 11:1~4]

우리나라 신학자가 주기도문에서 문법이 틀리거나 뜻이 이상한 것을 모아 책으로  펴낸

것이 있다.  그 중 몇 가지만 예를 들어본다.  ‘나라이 임하옵시며’라는  말은  무슨

뜻일까? 그 신학자가 교회 다니는 학생들에게 물어 보았더니, 대부분의 학생들이‘나라

에 임하옵시며’라는 뜻으로 알고 있었다 한다.  그러나 이것은 ‘하늘에 계신  아버지

가 나라에 임하라’라는 뜻이 아니라 ‘하늘에 계신 아버지  나라가  임하라’라는  뜻,

곧 하늘나라가 오라는 뜻이다.  따라서 ‘나라이’가 아닌 ‘나라가’로  번역을  해야

옳은 것이다.  이것은 마치 세 살 먹은 어린애가 ‘아버지가 오셨다’를 아버지이 오셨

다. 라고 말한 것과 마찬가지인  것이다.  그리고 ‘오늘날  우리에게  일용할  양식을

주옵시고’라는 구절에서 ‘오늘날’은 ‘오늘’을 잘못 번역한 것으로서, 그리스 원문

성경이나 지금의 영어, 독어 등 다른 성경에서는 모두 ‘오늘’로 되어 있으며, ‘주옵

시고’라는 말은, 우리말에 ‘주시옵소서’라는 말은 있지만 ‘주옵시소서’라는  말은

없듯이 문법상으로 틀린 말이라는 것이다.  따라서 위의  구절을  바로  잡으면 ‘오늘

우리에게 일용할 양식을 주시옵고’라고 해야 되는 것이다.

참 웃기는 일이다. 가장 중요하다고 말할 수 있는, 몇 줄  되지도  않는  주기도문조차

이렇게 번역해 놓고 있으며, 예수가 기도문이라고 가르쳐준  것조차  복음서끼리  서로

틀리니 말이다.  그리고 일반신자들은 그 뜻조차 모르고 외우고 있으니 더욱 가관이다.

* 예수의 무덤을 찾아간 여인은 몇 명인가?

3명(마가복음 16:1), 2명(마태복음 27:1-3), 1명(요한복음 20:1)

여인들이 예수의 무덤에서 본 사람은 몇 명인가?

1명(마태복음 28:2, 마가복음 16:5),  2명(누가복음 24:4, 요한복음 20:12)

	마태	마가	누가	요한
예수의 무덤을 찾은 여인들	막달라 마리아 다른 마리아	막달라마리아, 살로메, 야고보의 마리아	여자들	막달라 마리아
여인들이 예수의 무덤에서 본 사람	주의 천사1명	흰 옷 입은 청년 1명	빛나는 옷을 입은 두사람	흰옷 입은 두 천사

예수의 무덤에서 일어난 일들을 각 복음서별로 내용을 요약하면 다음과 같다

마태복음 : 두 마리아가 무덤에 가봄 / 지진 나며 동굴 문 열림 / 천사강림 /  문지기

무서워 떨음 / 천사가  말함 /  예수와  상면함 /  발  붙잡고  경배함 /

갈릴리로 가라하심

마가복음 : 두 마리아와 살로메가 가서 봄 / 무덤에 들어감 / 흰옷의 청년  서있음 /

이 청년이 갈릴리로 가라 지시함 / 이 청년이 제자에게 전하라 지시함

누가복음 : 여자들이 가봄 / 무덤 안에 들어감 / 찬란한 옷의 두 사람 있음 /  베드로

도 달려가서 조사함 / 베드로는 세마포만 발견함.

요한복음 : 막달라 마리아 혼자서 가봄 / 빈 무덤 발견함 / 베드로와 한 제자  달려감

/ 세마포와 머리수건만 목도함 / 베드로와  한  제자  집으로  돌아감 /

마리아 울고 서있음 / 흰옷의 두 천사  나타남/  예수  나타나서  계심 /

나를 만지지 말라 명하심.

여기서 막달라 마리아는 세 복음서에서  공통되게  나타나고  따라서  이  복음서들이

서로 틀리지 않다고 주장하려면 막달라 마리아는  무덤에  최소한  세 번은  가  보았

어야 하고, 매번 다른 사람과 매번 다른 사건을  경험해야  할 것인데  막달라 마리아

가 여러 번 무덤에 간 것일까요?  아니면 몇 개의 복음서 내용이  잘못된 기록일까요?

또 마태복음에는 예수가 부활하여 제자들을 제일 먼저  만났던  곳은  갈릴리에  있는

산이라고 하고, 누가복음에는 예루살렘에서  만났다고  되어  있고,  부활 후  나타내

몸을 보이신 횟수,  보인 무리,  장소,  승천하기까지의  시간  등등에서  4 복음서는

모두 다르게  기술하고 있다.

* 복음 전파의 명령.

<이스라엘 백성에게만 전파하라>

열 두 사람을 파견하시면서 예수께서는 이렇게 말씀하셨다.“이방인들이 사는  곳으로도  가지

말고 사마리아 사람들의 도시에도 들어가지 말라. 다만 이스라엘 백성 중의  길  잃은  양들을

찾아가라.”[마태복음 10:5-6]

예수는 자기 백성(이스라엘민족?)을 죄에서 구원할 것입니다[마태복음 1:20-21]

(또 한 번은 이방인 여자가 자기 딸이 마귀가 들려 몹시 시달리고 있으니 자비를 베풀어  달라

고 하자 예수 왈 ) “나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로  보내심을  받지 아니

하였노라”[마태복음 15:21-28]

<천하 만민에게 전파하라>

너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라[마가복음 16:15]

마가복음서 16:9~20까지의 내용은 후대에 가필된 것이다 로마의 통치하에 있는  시대

적 상황을 고려한 것이라 할 수 있다.

또한 마태복음 15:21~28의 내용 가운데 예수가 한  말 중에서“자녀 (이스라엘 백성)

에게 먹일 빵을 개(이방인)에게 던져주는 것은 좋지 않다”는 비유의 말씀은  성인의

품격에 어울리는 말은 아니다. 물론 사마리아 여인의  믿음을  테스트했다는  식으로

기독교인들은 변명하겠지만“주인의 상에서 떨어지는 부스러기라도  얻어먹는다.”는

비굴한 믿음을 강요해야만 했었는가?  그렇다면 이스라엘 백성들이 아닌  다른  이방

민족으로서 구원을 얻는 자는 주인의 밥상에서 떨어지는 부스러기를  얻어먹는  떨거

지들이란 말인가? 그리고 사실  테스트라고 보기도  힘들다.  왜냐하면 예수는  분명

“이방인들이 사는 곳으로도 가지 말고 사마리아  사람들의  도시에도  들어가지  말라.

다만 이스라엘 백성 중의 길 잃은 양들을  찾아가라”, “나는 이스라엘  집의  잃어

버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라”고 말하지 않았는가?   예수

는 물론 이방인에 대한 차별은  하지  않은  것  같다  (예수가  인종차별주의자라는

견해도 있음). 그러나 그 이방인들을 적극적으로 구원하려고 하지는 않았다.  예수는

유대인에게만 전도하려 했으며, 그러한 이유로 유대인이 아닌 이방인에게  전도한 건

예수의 12제자가 아니라 예수가 살았을 때는 한 번도 예수를 만난 적이 없는  바울인

것이다.

* 예수는 평화적 메시아일까? 전투적 메시아일까?

복음서의 어느 구절에서는 예수가 아주 평화로운 메시아로 표현되나, 또 다른 구절에서

는 전혀 모순되는 진술을 한다. 복음서의 모순성은 다음과 같은 구절들을 비교해  보면

분명히 드러난다. 예수의 진면목은 어느 쪽일까?

평화적 메시아	전투적 메시아
* 화평케 하는 자는 복이 있다[마태 5:9] * 누구든지 네 오른뺨을 치거든 왼쪽 뺨을 돌려 대라 [마태 5:39] * 검을 가진 자는 검으로 망하리라.[마태 26:52] * 네 원수를 사랑하며 너를 미워하는 자를 선하게 대하라[누가6:27]	* 내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라, 화평이 아니오 검을 주러 왔다.[마태 10:34] * 내가 세상에 화평을 주러 온 줄 아느냐? 아니다, 도리어 분쟁케 하러 왔노라[누가12:51] * 검이 없는 자는 겉옷을 팔아 검을 살지니라. [누가22:36] * 노끈으로 채찍을 만드사 양이나 소를 다 성전에서 내쫓으시고 ....... 환전상의 돈을 쏟으시며 상을 엎으시고 ....... [요한2:15]

성서에는 왜 이렇게 서로 모순되는 내용이 많은 걸까? 가장 먼저는 성서의 모든 말씀을

신의 계시를 받아서 기록되어진 것이다. 라고 우김으로써 예수의 말씀과 사도들의 말이

모순되는 경우에는 교리에 맞는 쪽의 말씀만 인용하고 주장함으로써 모순이 발생한다.

또한 성서에 모순이 발생하는 것은 여러 가지 문서들(J, E, D, P사료층 등)이 혼합되어

있기 때문이기도 하고,  자기 교파의 교리를 옹호하기 위해 후대에 가필[예: 복음전파]

했다거나, 없는 사실을 날조[예: 예수 탄생 장소]했다거나 하는 등의 여러 이유가 있을

수 있지만, 가장 중요한 이유는 예수가 아람어로  발한  메시지가  구전으로  전해지다

사라지고 없다는 것이고, 그 구전되던 것을 헬라어로 번역 기록한 원전조차도 없고  수

많은 사본들만이 존재하고 누가 지었는지 정확하게 알 수 있는 것은 몇 개 되지도 않기

때문이다. 따라서 복음서에서 모순과 오류가 많이 발생하는  것은  여러  단계에  걸친

성서의 왜곡이 가장 큰 이유라고 할 수 있을  것이며  또  하나는  이러한  이야기들을

억지로 구약성서와 연관 지어서 해석하려고 하였기 때문이라 할 수 있다.

7. 맺음말.

내가 이와 같은 글을 작성한 이유는 이 글을 읽고 종교를  버리라고  하는  것이  아니라

현실을 직시하고 종교를 부(富)의 도구 혹은 권력의 도구로 이용하고 있는  목회자들에게

속지 말고 오직 종교로서의 역할을 해나가기를 바라는  마음에서이다.  교회에서  막대한

선거자금을 대고 교회 안에서 특정 정치인을 비호하는 설교를 하며 여타 교단과 종교들을

이단 취급하며 율법에도 없는 각종 헌금을 거두어들이며 교회를  기업화  해나가는  것이

오늘날의 우리나라 개신교들의 현실이다. 하지만 정작 그들의 행동은 어떠한가?   우상을

숭배하지 말라면서 조상들의 제사까지 폐지시켰던 그들이  자신들은  십자가  아래  무릎

꿃고 기도를 하며 이교도들의 관습을 자신들것인양 지키게 하고 사실을 감춘  채  성서를

왜곡하여 설교를 함으로서 성도들로 하여금 거짓을 진실인 것처럼 믿게 하고 있다.  또한

유일신임을 강조하면서도 우리나라 민족신의  이름인‘하나님’을  자신들의  신(야훼)의

이름에 접목시켜 십계명중 제1계명인 ‘나 외에 다른 신을 네게 두지 말라’를  너무나도

태연스럽게 어기고 있는 것이다. 1887년 5명의 선교사인 언더우드, 아펜젤러, 알렌, 스크

랜튼, 헤론이 한국어 바이블 번역위원회를 발족시켰습니다.  선교활동의 결과가 미미하고

우리나라 사람들이  예수교에 대한  반응이 냉담하자.  배달민족의 신인 하느님의 이름을

도용하자는 안이 제기되어 야훼의 번역 이름을 천주(텬주)와  하느(나)님 중 어느 것으로

할 것인가에 대한 투표결과  천주: 하느(나)님= 4:1 로 나타났습니다. 그러나 절대다수의

선교사들이 선교활동에 다른 용어와 비교할 수 없이 효과적인  하느(나)님의 이름을 도용

할 것을 강력히 요구하였습니다. 그래서 표결결과는 유명무실해지고 천주와 하느(나)님의

이름을 같이 사용하다가 선교에 효과적인  하느(나)님만 남게 된 것입니다.  결국 이렇게

하여 우리민족이 모두가 믿고 있는 하느님의 이름을 도용하면  선교가 쉬우리라고 판단한

선교사들이 야훼(여호와)를 하느님으로  둔갑시킨 결과 엄청난 선교효과가 나타나기 시작

합니다. 그래서 야훼나 여호와는 믿지 않던 사람들이 교회로 몰리기 시작했고(조상대대로

믿어 왔던 하느님을 믿으라니 안 믿을 이유가 없었지요.)  그 결과 그리스도인의  숫자가

급격히 늘어난 겁니다.  그러다 보니 교회신도 확보는 충분히 되었는데 하나의 문제가 생

겼습니다. 고대역사 연구가 활발해지면서 기독교에서 하느님의 이름을 훔쳐서 포교활동을

한 것에 대한 문제가 제기가 된 것이지요. 하지만 하느(나)님의 이름을 안 쓰면 교회신도

가 다 떨어져 나갈 것 같아 하나 밖에 없는 신이라서 하나님이라 한다고 억지를 부립니다.

애국가에도 나오는 우리민족의 신(神)인 하느님은 고조선 때부터 불리워 오던 하늘님에서

온 말이고 하나님은 하느님에서 온 말입니다.  하나 밖에 없어서 하나님이면 이 세상사람

누구나가 하나님일 것입니다.  또한  이들은 이러한 사실이  밝혀질까 두려워 단군석상을

우상숭배로 내몰아서 석상을 부수는 등의 만행을 자행하며, 일본이나 중국과  마찬가지로

우리나라 고유의 역사인 고조선을 부인하려듭니다.  우리말 속담 중에‘똥 묻은 개가  재

묻은 개를 나무란다.’라는 말이 있는데 이것이 오늘날 개신교도들의 모습이다. 자신들이

잘못된 교육을 받았다는 사실은 생각지도 못하고서  무조건 배타적  행위가 강할  뿐이다.

불교는 온갖 잡신들을 섬기니까 말할 것도 없고, 천주교는 지금까지 설명하였듯이 이교도

들의 관습이 혼합되어 마리아상도 섬기고 조상들의 제사도 인정 하는 등 배타적인 개신교

의 분위기하곤 사뭇 다르며, 알라(야훼)를 믿는 이슬람교도들도 심판의 날에 구원에 대한

관념이 개신교와는 다르기 때문에 타 종교에 대한 배타성이 거의 없다.  이슬람교의 구원

관은 로마서 2장에 나오는 말처럼‘율법 없이 범죄 한 자는 율법 없이 망하고  율법 있고

범죄 한 자는 율법으로 말미암아 심판을 받으리라’심판의 날에는 본인들이 행한 선한 일

과 악한행위에 따라 심판을 받으며 지옥으로 간 사람들이라 할지라도  지옥에서 뉘우치고

반성하면 천국으로 갈수 있다는 것이다. 이 처럼 대부분의 종교가  권선징악(勸善懲惡)을

가르치는 원시 샤머니즘[Shamanism]의 성향을 가지고 있는 반면에  우리나라의  개신교인

들은 자신들이 신(야훼)의 대변자처럼 행동하며 없는 법도 만들어 내며 살아간다.  (예를

들면 성서에 술, 담배를 먹지 말라고 기록되어져 있다고 함. 신명기14:26 무릇 네 마음에

좋아하는 것을 그 돈으로 사되 우양이나 포도주나 독주 등 무릇 네  마음에  원하는 것을

구하고 거기 네 하나님 여호와의 앞에서 너와 네 권속이 함께 먹고 즐거워 할 것이며....

전도서 9:7 너는 가서 기쁨으로 네 식물을 먹고 즐거운 마음으로 네 포도주를 마실지어다.

이는 하나님이 너의 하는 일을 벌써 기쁘게 받으셨음이니라. 이외에도 술을 마시고  즐겼

다는 내용은 상당수 있으며 성서가 기록되어졌을 당시에는 담배가 아직 알려지지  않았었

다. 이뿐만이 아니라 상대의 잘못을 감싸주기는 고사하고 뒤에서 손가락질을  하여  교회

내에서 왕따를 시키는 등의 행동을 서슴치 않고 하며, 믿음이 약한 성도들을  죄인  취급

하여 항상 마음에 부담감을 지니고 살아가게 한다.) 미국이나 유럽의 개신교들은  성서의

잘못된 부분을 어느 정도는 인정하고 있는데 유독 우리나라 개신교만이 거짓을  증언하고

강한 배타적인 경향을 나타내는 것은 아마도 자신들의 거짓된 모습이 드러날까  염려스러

워 하는 것이 아닐까. 물론 이들이 사회적 봉사 활동을 하고 있는 것도 사실이나  그것은

미미할 따름이고 대부분은‘계’모임처럼 성도들을 위주로 이루어지며  이러한  봉사활동

마저도 이들의 행위에 가려져 드러나지도 않는다. 또한 이들은 여러 가지 기적 같은 이적

(異蹟)이 교회 안에서만 일어나고 있는 것이라고 믿고 있는데 이것은 본인들 스스로가 눈

막고 귀 막았을 뿐이지 다른 종교단체에서도  그러한 기적 같은 일이 수도 없이 일어나고

있는 것을 인정하지 않을 뿐이다. 종교란 무엇일까?   거대한  자연의 힘을  감당할 수가

없어서 의지할 무엇인가를 찾아 만들어진 원시 샤머니즘[Shamanism]에서  시작하여  인간

으로서는 이겨내기 어려운 미지의 힘에 대한 두려움, 의지할 수 있는 무엇인가가  필요한

마음. 이러한 것들이 함께 어우러져 표현된 것이‘신’이고  이것이  발전하여  권선징악

(勸善懲惡) 등이 가미되고, 교리(敎理) 등이 만들어져서 생겨난 것이 종교라고 생각 된다.

하지만 우리나라의 개신교들은 사이비 종교의 모습과 똑같다. 사이비란 무엇인가? 거짓말

로 사람들을 현혹하여 돈과 생명을 앗아가는 것이 사이비다. 교회에 나가면 대부분  자신

은 구원을 받았다고 믿고 있겠지만, 거짓이 난무하는 교회에서 거짓을 배우고 거짓  행동

을 하는데 성서의 내용대로라면 오늘날 천국에 갈 수 있는 사람이  한사람이라도  있을지

의문스럽다. 여러분은 자신이 율법대로의 삶을 살아가고 있다고 자신 있게 말할 수  있습

니까?

마지막으로 여러분은 선과 악을 어떻게 생각하고 있는가?

대부분 선(善)이란 착하고, 좋으며, 훌륭하고, 아름답고, 옳은 것이고 악(惡)이란 악하고,

나쁘고, 더럽고, 혐오스럽다는 사전적인 의미로만 생각하고 있겠지요.

하지만 저는 선과 악의 본질은 하나라고 생각합니다. 다만 그것을 바라보는 사람의  입장

이 서로 다를 뿐이지요. 선(善)이란 힘을 가지고 있는 집단의 표현이고 악(惡)이란  억압

당하는 집단의 표현입니다. 다르게 표현하면  선(善)이란  다수(多數)의  의견(意見)이고

악(惡)이란 소수(小數)의 의견(意見)입니다.  어느 의사가 시골  마을을  여행하다가  다

죽어가는 사람을 발견하고 그 사람을 살려내려고 하자 그 마을 사람들은 하나 같이  “그

놈은 아주 나쁜 놈으로 죽어도 상관없으니 그냥 내버려두고 가던 길이나 가시오.”  라고

말했지만 의사는 그 마을 사람들의 말을 무시한 채 의사로서의 본분을 다 하겠다며  열심

으로 노력 하여 그 사람을 살려 냈습니다. 의사의 정성으로 다시 살아난 그 사람은  자신

을 미워하던 마을 사람들에게 온갖 해코지를 하기 시작하였고  이를  견디지  못한  마을

사람들은 함께 힘을 모아서 그 사람을 죽이고 말았으며 그와 함께  그를  살려낸  의사도

똑 같은 놈이라며 함께 죽이고 말았답니다.  또 다른 이야기는 어느 의사가 폭력배  두목

을 수술하다가 살벌한 분위기에 너무도 긴장한 나머지 충분히 살릴 수 있는 사람을  그만

죽이고 말았답니다. 이 때문에 그 의사는 고소를 당하여 재판을 받게 되었으나 많은 사람

들은 ‘그 의사가 죽인 사람은 평소에 온갖 나쁜 짓을 일삼는 폭력배 두목이었고  당시의

분위기 상으로 어쩔 수 없는 일이였다.’ 며 무죄를 주장하는  탄원서를  올렸고  판사도

이를 받아들여 그 의사에게 무죄 판결을 내렸다. 위에 두 이야기를 살펴보면  한  의사는

사람을 살렸는데도(착한 일) 나쁜 놈 소리를 들으며 죽어 가야  했으며,  또  한  의사는

사람을 죽였는데도(나쁜 일) 잘 했다는 소리를 들었다.  우리가 살아가고 있는  세상에는

이러한 일들이 비일비재하다. 우리의 역사 속에서 보면  홍길동이나  장길산  혹은  광주

민주화 운동, 이들은 모두가 옳은 일을 하였지만 당시에는 국가  권력에  억눌리어  역적

이라는 오명(汚名)으로 불리워졌으나 후대에 와서 의롭다는 명칭을 얻었으며 위하도 에서

회군을 하여 조선을 일으킨 태조‘이성개’ 나 518혁명을 일으킨‘박정희 대통령’이들은

모두 혁명을 일으켜 많은 사람을 죽였지만, 혁명에  성공하였기에  역사적으로는  이들이

나쁘다는 평가를 받지 않았으나 만약 이들이 혁명에 실패하였더라면  역사  속에  기록된

수많은 역적들과 같은 길을 걸어갔을 것이다. 또한 국가 간에 전쟁을 하면  승리한  쪽은

자신들은 옳은 일을 하였다고 주장을 하겠지만 패한 쪽은 상대가 나쁜 놈들이라며 비난을

한다. 이렇듯 선(善)과 악(惡)이란 어떤 행위의 결과를 어느 쪽의 입장에서 바라보느냐에

따라서 하나의 결과가 선(善)도 되고 악(惡)도 되는 것이다. 아프리카의  오지(奧地)에는

아직도 식인종들이 살고 있다. 이들 중에 한명을 문명사회에다 데려다 놓으면 그는  머지

않아서 사람을 잡아먹고 말 것이다. 그렇다면 이죄를 식인종에게 물어야 할까요?  아니면

그를 데려온 사람에게 물어야 할까요?   식인종은 어려서부터  다른  종족은  식량이라고

배워왔기에 배운대로 행했을 뿐이며, 그를 데려온 사람은 그에게 문명을 가르치려 했다고

합니다. 또한 폭력배들 사이에서 싸움을 잘하는 사람은  그들에게는  신과  같은  대접을

받지만 일반인들에게는 극악무도한 인간일 뿐이다.  하지만  그가  전국시대(戰國時代)의

인물이라면 모두에게 영웅 칭호를 받을 것이 아닌가?   이렇듯 우리가 살아가는 이  세상

에는 절대적이라는 개념은 없다고 생각한다.  절대선(善), 절대악(惡)도  없으며  우리가

잘 알고 있는 1+1=2라는 것도 수학적인 의미로 약속된 것이지 과학적으로는 하나에  하나

를 더하면 하나도 될 수 있고 둘도 될 수 있으며 무한대도 될 수 있는 것이다. 즉 우리가

세상을 살아가는 모습은 마치 식인종과 같다는 것입니다. 자신의 행동은 옳다며 배운대로

행하지만 자신이 처한 상황에 따라서 선(善)도 되고 악(惡)도 되는 것이  우리들의  세상

입니다.

오늘날 성서는 잘 알지 못하면서 단편적인 지식만 가지고서 자신들이 믿는  신(야훼)만이

구원자라며 다른 모든 것에 대하여 배타적인 경향을 보이는 개신교  교인  여러분,  과연

여러분이 옳다고(善) 말하고 있는 것이 다수의 의견입니까?  소수의 의견입니까?  참고로

기독교인들의 숫자는 전체 인구의 1/3 정도이며, 2004년 세계인구 약64억 명 중에서 21억

명으로 19세기 때 보다 약2% 정도 감소하였으며 각 교파가 차지하는 비율은 로마  카톨릭

(51%), 동방정교회(10%), 성공회(4%), 개신교(16%), 독립교단(19%) 이다.  이 숫자는  해

마다 줄어들고 있으며 우리나라도 2005년 통계청 자료에 의하면 2005년  11월  1일  현재

한국에 종교를 가지고 있는 인구는 전체 4,700만 명 중에서 2,497만 명으로  53.1%  정도

이다. 이중에 불교가 (22.8%), 개신교(18.3%), 천주교(10.9%)이며 19세기 때 보다  약4%

정도 줄어든 추세다.(유독 우리나라에서만 개신교가 득세를 하고 있죠. 이것이 바로 거짓

말과 돈<십일조, 추수감사절, 맥추감사절, 건축헌금 등 우리나라만의 교회세금제도> 으로

이루어진 중세기 교황청의 부패된 권력 구조의 현상이랍니다.) 위의 숫자적으로만 본다면

오늘날의 개신교에서는 악(惡)을 선(善)이라고 주장하는 소수의 의견 쪽에 있지 않습니까?

범법자들에게 종교가 무엇이냐고 물어보면 절반 이상이 기독교라고 말하며  그 중에 상당

수가 집사들이고 장로나 목사들도 있다고 합니다.  가끔씩 뉴스에서  목사가 사기를 쳤네,

목사가 성범죄를 저질렀네 라고 나오는데 누구를 믿고 교회를 나가야 하며,  민수기 18장

23절에 의하면 신(야훼)에게 제사(신<야훼>와의 소통)를 드릴 수 있는  자격은  레위지파

사람들뿐이라며 다른 이스라엘지파 사람들의 접근을 금지 시키고 이것을  영원한  율례로

하라고 하였는데 오늘날의 목사들은 무슨 자격으로 신(야훼)과 소통한다고  하는지  모르

겠군요. 그리고 교회에 다니면서 구원 받았다고 주장하면서도 잘 살게 해달라고 기도하는

성도 여러분 “부자가 천국가기는 낙타가 바늘구멍  통과하는  것보다 어렵다. (마가복음

10:25, 누가복음18:25)”, “내가 진실로 너희에게 이르노니. 하나님 나라를 위해 집이나

아내나 형제나 부모나 자식을 버린 사람은 이 세상에서 여러 배로 받을 것이요 또한 오는

세상에서 영생을 받을 것이다.(누가복음 18:29~30)”라는 성경 구절을 상기  하면서 마음

을 비우십시오. 그리고 우리나라 교회의 역사를 보면 6,70년대에 불교계와  많은  대립을

펼치면서 불교계가 기독교를 일컬어 “너희는 신(神)에게 복을 내려달라고만  비는  기복

(祈福)종교다”라고 말하자 기독교계에서는 정색을 하며 “우리는 사랑의 종교이고  실천

(實踐)신앙을 바탕으로 한다.”라고 말하며 툭하면 고린도전서의 성경구절을 인용 하면서

도 대부분의 행사와 봉사는 무슨“계”모임처럼 교회 안에서만 이루어지고 있는 것을  알

고 있는 지요 신명기 15장 7~11절은 가난한 자를 구제하는데 최선을 다하라는 율법입니다.

여러분이 지금 기독교인이라면,  자신이 교회활동 이외에 사회적으로 봉사활동을 한 적이

있는지 생각해 보십시오.  기독교가 진정 사랑의  종교이고  실천(實踐)신앙을  바탕으로

하는 종교라면 신(야훼)에게 잘살 수 있게 해달라고 기도하기 전에 마태복음 6장 33절(너

희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 먼저 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리

라.)의 말씀처럼 사회적인 봉사활동을 먼저 행하여야만이  그의 따른 보상으로 복을 받을

수 있는 것이 아닙니까?  입으로만 구원받지 마시고 먼저 행위(行爲)로서 구원 받기를 바

랍니다. 아무튼 기독교인 여러분, 자신이 가는 길과 다르다고 하여 타인을 비판하고 배척

하기 전에 여러분 자신이 지금 어느 쪽에 서있는지 객관적인  입장에서 잘 살펴보아야 할

것이며 이제는 시대에 맞지 않는 종교적 이론(거짓말)은 폐기(廢棄)하고, 성서의 어느 한

구절만 가지고서 아전인수 격으로 해석하는 억지이론도 버려야 하지 않겠습니까.  신명기

21장 22~23절에“사람이 만일 죽을죄를 범하였으므로 네가 그를 죽여 나무  위에  달거든

그 시체를 나무 위에 밤새도록 두지 말고 당일에 장사하여 네 하나님 여호와께서 네게 기

업으로 주시는 땅을 더럽히지 말라  나무에 달린 자는 하나님께 저주를 받았음이니라”라

는 율례가 있습니다. 만약 위의 성구만을 가지고서 예수도 나무(십자가)에 매달려서 죽었

으니 신(야훼)에게 저주받은 사람인데 어떻게 예수를 인정 하겠는가 라고 말하면, 여러분

은 위의 성경적 해석은 너무나 비약적인 것이라고 반박을 할 것이 틀림없습니다.  하지만

객관적인 입장에서 바라보면 교회에서 주장하는 수많은 이론들이 위와 같은 억지이론들이

며 여러분은 모르는 사이에 그러한 이론에 쇠뇌교육 당하여지고 있는  것입니다.  과학이

발달한 오늘날과 2000년 전의 낡은 종교적 이론(거짓말)이 융합되기를 바라는 것은  무리

한 생각이 아닐런지요?  이제 종교는 단지 종교로서(마음의 안식과 의지 할 곳) 거듭나야

함을 알아야 하지 않겠습니까.